Пасха Христова
как основа нашей веры, надежды и любви

СОДЕРЖАНИЕ

I. Введение.
II. Пасха в истории человечества.
  2.1. Появление смерти как следствие грехопадения прародителей.
  2.2. Мир в ожидании Спасителя. Прообразы Воскресения в израильском народе. Древний еврейский Песах.
  2.3. События новозаветной Пасхи.
  2.4. Благовестие Пасхи в последующих эпохах.
  2.4.1. Благовестие Апостолов среди иудеев и язычников.
  2.4.2. Богослужение и Пасха. Благодатный огонь.
  2.4.3. Пасхалия.
  2.4.4. Символика Воскресения в церковном искусстве.
  2.4.5. Чудо Воскресения Христова в свете науки.
III . Воскресение Христа как суть Православия.
  3.1. Исцеление человечества через Воскресение второго Адама.
  3.2. Сошествие Христа во ад и победа над смертью.
  3.3. Символ веры о Воскресении Христовом.
  3.4. Воскресение Христово как залог нашего спасения.

 

I. Введение.

Слово "Пасха" пришло к нам из греческого языка и означает "прехождение", "избавление". В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь. Поэтому праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, - главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник.

Мечты о воскресении людей из мертвых были и в языческом, и в иудейском мире. И в Ветхом, и в Новом Заветах из мертвых воскрешались некоторые люди, но там этих умерших воскрешал кто–либо другой. Воскрешенные восставали в прежнем земном, смертном теле, и потому должны были снова умереть. Иисус же Христос восстал из мертвых Сам, силою Своего Божества, Воскрес в преображенном Своем Теле: небесном и бессмертном. Он вышел из гроба, не трогая синедрионовой печати, не отваливая камня и невидимый для стражи.

Воскресение Христово - это основа и венец нашей веры, надежды и любви, это первая и самая великая истина, которую начали благовествовать апостолы.

ХВАЛА ВОСКРЕСШЕМУ

Хвалите Господа с небес
И пойте непрестанно:
Исполнен мир Его чудес
И славой несказанной.
Хвалите сонм бесплотных сил
И ангельские лики:
Из мрака скорбного могил
Свет воссиял великий.
Хвалите Господа с небес,
Холмы, утесы, горы!

Осанна! Смерти страх исчез,
Светлеют наши взоры.
Хвалите Бога, моря даль
И океан безбрежный!
Да смолкнут всякая печаль
И ропот безнадежный!
Хвалите Господа с небес
И славьте, человеки!
Воскрес Христос! Христос Воскрес!
И смерть попрал навеки!

II . Пасха в истории человечества.

2.1. Появление смерти как следствие грехопадения прародителей.

Еще первым людям в Раю, после грехопадения, Господь обетовал послать на землю Сына Своего Единородного для искупления грехов мира. Об этом повествует история грехопадения.

Грехопадением своим люди нарушили в себе гармонию, - единство духа, души и тела, - расстроили свое естество. Не стало единства цели, стремления и воли. Первый грех проницает все силы естества человеческого. Расстройство естества человеческого и заключается в том, что грех отклонил или оторвал душу от духа, и душа стала иметь влечение к чувственности, к «хаосу», к смерти. Поэтому и результат греха есть болезни, разрушение и смерть.

Смерть одевает всю языческую и ветхозаветную эпоху во всеобщий пессимизм и безысходность. Где найти спасение от нее? За всю историю человечества предпринимались всевозможные попытки избежать смерти. Ее объявляли несуществующей, от нее пытались откупиться, с мыслью о ней пытались примириться. Но тщетно. И общую скорбь древних, будь то греков, об утерянном блаженстве в кругу бессмертных богов, будь то индусов, о практической невозможности слияния с Абсолютом, хорошо выразил Иов, обратившийся к Богу: «нет между нами посредника» [3, Иов 9:33].

Кто же Он посредник, между небом и землею? Этот Посредник, которого так ждало человечество – Сам Христос. Так премудр и благ Всемогущий Господь Бог, не возгнушавшийся сойти на грешную землю, принять на Себя нашу поврежденную грехом плоть, лишь бы спасти нас и возвратить к райскому блаженству вечной жизни. Чтобы победить смерть понадобилась Крестная Жертва и Воскресение Христово.

2.2. Мир в ожидании Спасителя. Прообразы воскресения в израильском народе. Древний еврейский Песах.

Прообразы Воскресения в языческих народах.

В наиболее одаренных умах дохристианского человечества, еще задолго до Христа, смутно бродили какие-то чаяния, ставшие лишь после Христова Воскресения истинами веры. Великое дело христианства как бы совершенно естественно выросло на достаточно подготовленной для него почве, просто лишь завершив собою окончившийся и преемственно связанный с ним период жизни человечества.

В дохристианском мире, в мифах и сказаниях, мы находим примеры воскресения, чаще всего – разных языческих божеств.

Как известно, по египетской легенде, Озирис, в лице которого воплотилось само божество, был сперва умерщвлен, а затем рассечен на 14 частей. Части эти были рассеяны по всей земле, но в конце концов собраны. Все части рассеченного тела были составлены вместе, вследствие чего получилось нечто вроде мумии, которая и была наконец оживлена путем магических приемов, и в частности при помощи оживляющей воды. Так совершилось воскресение Озириса.

Известна еще египетская легенда о чудесной птице – фениксе, возрождавшейся из пепла своего тела, сожженного на костре, нашедшая себе место, впоследствии, в христианской символике воскресения.

Так, Дионис Загревс, бог орфической греческой мифологии, был растерзан титанами, а потом возрожден Зевсом в новом Дионисе.

Но несмотря на эти внешние сходства благовестие Воскресения оказалось одной из наиболее трудно усвояемых идей христианства.

Истина воскресения мертвых, в ее христианской форме, не только была совершенно новой для языческого мира, но даже более того – она внесла первую весть о новой великой тайне мироздания, таинственная глубина которой и до сих пор остается почти недоступной разуму.

Прообразы воскресения в израильском народе.

Впервые Господь дал обещание послать на землю Спасителя Адаму и Еве. Затем сказал Аврааму, что в его потомстве, со временем, родится Спаситель мира, который благословит все народы земли. После этого завета люди жили в надежде на пришествие Христа. Все пророки предсказывали Его пришествие. И даже в тяжелые для еврейского народа времена, когда он был порабощен разными государствами и многие отворачивались от Бога, оставались люди, которые верили в пришествие Спасителя.

В Ветхом Завете мы встречаем множество пророчеств и прообразов Воскресения Христова.

Ветхозаветная Пасха.

Новозаветная Пасха.

1.Заклание непорочного пасхальногоагнца и спасение еврейских первенцев его кровью. (Исх. гл.12). 1. Распятие на кресте Агнца Божия, кровью Которого спасаются новозаветные первенцы – христиане. (1 Пет. 1:19).
2. Чудесный переход евреев через Красное море и избавление от египетского рабства. (Исх. 14:22). 2. Крещение в воде и избавление от власти диавола. (1.Кор.10:1 – 2; Рим. гл. 6 и 7).
3. Синайское законодательство на 50-й день по исходе из Египта и заключениезавета (союза) с Богом. (Исх. гл. 19). 3. Сошествие Святого Духа на апостолов в 50-й день после Пасхи и установление Нового Завета. (Деян. гл. 2).
4. Вкушение чудесно посылаемой Богом манны. (Исх. 16:14) 4. Вкушение Небесного Хлеба – Тела и Крови Христовой на Литургии. (Ин. гл. 6).
5. Сорокалетнее странствование по пустыне и различные испытания, кото рые укрепили Еврейский народ в вере в Бога. 5. Жизненные испытания, которые должен перенести каждый христианин.
6. Водружение медного змия, глядя на которого евреи спасались от укусов ядовитых змей. (Чис. 21:9). 6. Избавление от угрызений духовного змия - диавола – силою креста. (Ин. 3:14).
7. Вступление евреев в обещанную их отцам землю. (Нав. гл. 4). 7. Обещание нового неба и новой земли, на которых будет обитать правда. (2 Пет. 3:13).

Древний еврейский Песах.

Иудеи праздновали Пасху в память избавления еврейского народа от египетского рабства. Само слово «пасха» происходит от древнееврейского «песах», что можно перевести как «проходить мимо». Это связано с тем, что посланный Богом ангел смерти проходил мимо домов израильтян, поражая первенцев только в египетских жилищах – такова была последняя «казнь египетская», после которой фараон, наконец-то, отпустил евреев. А чтобы ангел мог отличить израильские дома от египетских, Моисей велел в каждой еврейской семье заколоть ягненка и пометить его кровью перекладину и косяки дверей (Исх., 12). Позже в Иерусалимском храме жертвоприношение пасхального агнца повторялось каждый год.

Когда же, после гибели всех египетских первенцев, фараон отпустил народ израильский, то евреи так торопились уйти, что даже не успели заквасить хлеб и вынуждены были взять с собой пресный хлеб (мацу). Отсюда еще одно название Пасхи – праздник Опресноков. Маца символизировала одновременно и горечь рабства и радость освобождения – в память о египетском пленении и исходе из Египта.

2.3. События новозаветной Пасхи.

В пятницу 12-го месяца нисана, во время празднования пасхи, по обвинению иудейских первосвященников Христос был предан на суд к римскому прокуратору Понтию Пилату. Господь перенес множество страданий и был казнен позорнейшей казнью — распят на кресте. Так как тогда была пятница, иудеи не хотели оставить Тело Христа на Кресте в субботу, потому что суббота та была великим праздником. Пилат позволил Иосифу Аримафейскому снять Тело Иисусово, и Оно было отнесено в погребальную пещеру, где пребывало пятницу (с вечера), субботу и часть следующей ночи.

Вход в пещеру был закрыт огромным камнем, отвалить который могли с трудом несколько человек. Однако и после смерти Иисусовой членам синедриона было неспокойно. Они просили Пилата приставить стражу ко Гробу, объясняя это опасением, как бы ученики Христа не похитили Его Тела.

После полуночи свершилось чудо — Христос воскрес, как и возвещал в пророчествах Своим ученикам. Свидетелями Воскресения были люди, далекие от ветхозаветной религии, совершенно не ожидавшие чуда у пещеры, — римские воины. Небесный свет воссиял над гробницей. Стражники в ужасе упали на землю, а затем убежали прочь.

Первое свидетельство о Воскресении Христовом миру принесли мироносицы.

Евангелисты повествуют, что в первый день недели Мария Магдалина пришла ко гробу рано, когда было еще темно, и увидела, что камень отвален от гроба. Она побежала и пришла к Симону Петру и Иоанну, и говорит им: «Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его». Петр и Иоанн тотчас вышли и пошли ко гробу. Они побежали вместе; но Иоанн бежал скорее Петра, пришел ко гробу первый. Наклонившись, он увидел лежащие пелены, но не вошел во гроб. Вслед за ним приходит Симон Петр и входит во гроб и видит одни пелены лежащие и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый в другом месте. Тогда вошел и Иоанн, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало из мертвых воскреснуть. Итак, ученики опять возвратились к себе.

А Мария стояла у гроба и плакала. И когда плакала, наклонилась во гроб. И видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы, а другого у ног, где лежало тело Господа Иисуса. Они говорят ей: «Жена! Что плачешь?». Говорит им она: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его».

Сказав сие, она обратилась назад и видит Господа Иисуса стоящего, но не узнала Его. Иисус говорит ей: «Жена! Что плачешь? Кого ищешь?». Она, думая, что это садовник, сказала Ему: «Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его». Господь обратился к ней, и Мария тотчас узнала Его. Она пошла и возвестила ученикам, что видела Господа.

Между тем как Мария Магдалина ходила к Апостолам, на гроб тоже очень рано пришли другие жены, неся приготовленные ароматы. И они нашли камень отваленным от гроба и, вошедши, не нашли тела Господа Иисуса. Но когда недоумевали они о сем, вдруг предстали пред ними два мужа в одеждах блистающих; и когда они были в страхе и потупили глаза свои в землю, сказали им: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес. Вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и распяту быть, и в третий день воскреснуть».

И вспомнили они слова Его и, возвратившись от гроба, возвестили все сие одиннадцати Апостолам и всем прочим.

В тот же первый день недели, при восходе солнца, пришли на гроб Мария Иаковлева и Саломия и говорят между собою: «Кто отвалит нам камень от дверей гроба?». И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был очень велик. Приближаясь к месту гроба Господня, они увидели Ангела, сидящего на камне отваленном, и убоялись. Ангел же, обратив речь к женам, сказал: «Не бойтесь; знаю, что вы ищете Господа Иисуса распятого. Его нет здесь: Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь. И пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее: там Его увидите. Вот, я сказал вам». Вошедши во гроб, жены увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду, и ужаснулись. Ангел сказал им: «Не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого: Он воскрес; Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее: там Его увидите». И, вышедши поспешно из гроба, жены со страхом и радостию великою побежали возвестить ученикам Его. Ангела на камне они уже не видели по причине смятения. Их объял трепет и ужас, и они на пути никому ничего не сказали, потому что боялись.

Когда же шли они возвестить ученикам, Сам Господь Иисус встретил их и сказал: «Радуйтесь!». И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Господь: «Не бойтесь; пойдите, возвестите братиям Моим, чтобы шли они в Галилею; и там они увидят Меня».

Антипасха.

С древних времен восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой седмицы, праздновался особо. Это воскресенье называется Фомина Неделя, или Антипасха (Обновление Пасхи), ибо в сей день Господь повторил и обновил Свое явление всем одиннадцати ученикам, в числе которых был и апостол Фома.

По свидетельству Священного Писания, святой апостол не поверил рассказам других учеников о Воскресении Иисуса Христа: " если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю" (Ин. 20, 25). На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. "Господь мой и Бог мой!" – воскликнул святой апостол (Ин. 20, 28). "Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким".

Церковь придает этому событию особое значение. Своим явлением апостолу Фоме, воскресший Господь уверяет, что Он имел по Воскресении не мнимую, призрачную плоть, а действительно пречистую, которую воспринял от утробы Пресвятой Богородицы, с которою был пригвожден ко кресту и на которой остались от того, даже по Воскресении, язвы.

Так Писание повествует о пасхальных событиях. Скорбь сменяется переполняющей радостью. Именно Крест Христов и Пасха становится центральным сюжетом Евангельского благовестия.

2.4. Благовестие Пасхи в последующих эпохах.

2.4.1. Благовестие Апостолов среди иудеев и язычников.

Пасха –это не только праздник. Это – суть христианства. Если внимательно прочитать апостольские послания и просмотреть те первые проповеди, что приведены в «Деяниях апостолов», то можно увидеть: апостолы не знают никакого «учения Христа». Ни разу они не говорят: «как учил нас Господь…», не пересказывают проповедей и не передают из уст в уста рассказы о чудесах Христовых. Важнее всего этого для них одно: Он умер за грехи наши, но и воскрес. Пасхальные события – вот основа христианской проповеди. Но апостолы говорят о Воскресении Христовом не как о событии лишь в Его жизни, но как о событии и в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие, потому что «Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас» (Рим. 8,11).

Воскресение Христово становится сердцевиной апостольской проповеди, но и камнем преткновения. Когда первосвященники и другие представители иудейства увидели, что апостолы проповедуют о воскресении распятого ими Иисуса Назорея, и при этом доказывают, что Он есть обетованный Мессия, то пришли в сильное раздражение. И хотя фарисеи разделяли веру в воскресение, их страсти помешали разглядеть в Иисусе Христа.

Для язычников же Воскресение противоречило с их философией и многие из них, даже слушавшие проповедь апостола Павла о Христе, в греческом ареопаге, высмеивали Воскресение Господа Иисуса. Тем не менее, среди искренне ищущих истины, как среди иудеев так и язычников благовестие о Воскресении Христа стремительно распространялось по просторам всей Римской Империи.

Христос Воскрес, и ад Им побежден.
Христос Воскрес, и мир Им искуплен.
Христос Воскрес, и ангелы ликуют.
Христос Воскрес, и люди торжествуют.
Христос Воскрес, и рай открыт для нас.
Христос Воскрес, и сила ада пала.
Христос Воскрес, и стерто смерти жало.
Христос Воскрес, и мир от муки спас.
(О. Осипов)

2.4.2. Богослужение и Пасха.

Пасхальное Богослужение.

Пасхальное Богослужение в Церковном кругу является самым главным. Это праздников праздник. Все Богослужение и церковные обряды праздника особенно торжественны и проникнуты одним чувством радости о Воскресшем.

Задолго до полуночи верующие стекаются в храм и благоговейно ожидают наступающего Пасхального Торжества. Священнослужители облачаются во весь светлейший сан. Перед самой полуночью торжественный благовест возвещает о наступлении великой минуты Светоносного Праздника Воскресения Христова. Священнослужители с крестом, светильниками и фимиамом исходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносицам, которые поутру пошли ко гробу, обходят вокруг церкви с пением «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». В это время с высоты колокольни, как с небес, льется ликующий пасхальный трезвон. Все молящиеся идут с возжженными свечами, выражая этим духовную радость Светоносного Праздника.

Шествие останавливается у затворенных западных врат храма, как бы у дверей гроба Христова. И здесь, по обычном возгласе, священник, подобно Ангелу, возвестившему мироносицам у гроба о Воскресении Христовом, первый возглашает радостную песнь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь трижды повторяется священнослужителями и хором.

Затем предстоятель возглашает стихи древнего пророчества святого царя Давида: «Да воскреснет Бог и расточатся врази его…», а все люди в ответ на каждый стих поют: «Христос воскресе из мертвых…».

Наконец предстоятель, держа в руках крест с трехсвечником, движением их начертывает знамение креста против затворенных дверей храма, они отверзаются, и ликующий сонм, как некогда мироносицы к апостолам, входит в церковь, залитую светом всех светильников и лампад, и оглашает ее песнью: «Христос воскресе из мертвых!».

Последующее Богослужение Пасхальной Заутрени состоит из пения канона, составленного святым Иоанном Дамаскиным. Пасхальный канон - венец всех духовных песней.
Он представляет собой выдающееся произведение церковной словесности не только со стороны пышности своей внешней формы, но и по своим внутренним достоинствам, по силе и глубине заключающимся в нем мыслей, по возвышенности и богатству своего содержания. Этот глубоко содержательный канон вводит нас в дух и смысл самого праздника Воскресения Христова, заставляет нас всесторонне пережить душою и понять это событие.
На каждой песни канона совершается каждение, священнослужители с крестом и кадилом, в предшествии светильников, обходят всю церковь, наполняя ее фимиамом, и радостно приветствуют всех словами "Христос воскресе!", на что верующие отвечают "Воистину воскресе!". Эти многочисленные исхождения священников из алтаря напоминают о частых явлениях Господа Своим ученикам по Воскресении.
В конце утрени, после пения: «друг друга объимем, рцем: братие! И ненавидящим нас простим вся воскресением» - все верующие начинают приветствовать друг друга. Радостное Пасхальное приветствие напоминает нам то состояние апостолов, в котором они, когда внезапно пронеслась весть о Воскресении Христовом, с изумлением и восторгом говорили друг другу: «Христос воскресе!» и отвечали: «Воистину воскресе!». Взаимное лобзание есть выражение любви и примирения друг с другом, в память всеобщего прощения и примирения нашего с Богом смертию и Воскресением Иисуса Христа.

Затем читается слово Иоанна Златоуста.

Слово Огласительное во святый и светоносный день преславнаго и спасительнаго Христа Бога нашего Воскресения иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго.

Слово Огласительное

Перевод

Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего добраго и светлаго торжества. Аще кто раб благоразумный, да внидет, радуяся, в радость Господа своего. Аще кто потрудися постяся, да восприимет ныне динарий. Аще кто от перваго часа делал есть, да приимет днесь праведный долг. Аще кто по третием часе прииде, благодаря да празднует. Аще кто по шестом часе достиже, ничтоже да сумнится, ибо ничимже отщетевается. Аще кто лишися и девятаго часа, да приступит, ничтоже сумняся, ничтоже бояся. Аще кто точию достиже и во единонадесятый час, да не устрашится замедления: любочестив бо Сый Владыка, приемлет последняго якоже и перваго: упокоевает в единонадесятый час пришедшаго, якоже делавшаго от перваго часа. И последняго милует, и первому угождает, и оному дает, и сему дарствует, и дела приемлет, и намерение целует, и деяние почитает, и предложение хвалит. Темже убо внидите вси в радость Господа своего: и первии и втории, мзду приимите. Богатии и убозии, друг со другом ликуйте. Воздержницы и ленивии, день почтите. Постившиися и непостившиися, возвеселитеся днесь. Трапеза исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай, вси насладитеся пира веры: вси восприимите богатство благости. Никтоже да рыдает убожества, явися бо общее Царство. Никтоже да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия. Никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть, угаси ю, Иже от нея держимый, плени ада, Сошедый во ад! Огорчи его вкусивша плоти Его. И сие предприемый Исаиа возопи: ад, глаголет, огорчися, срет Тя доле: огорчися, ибо упразднися: огорчися, ибо поруган бысть: огорчися, ибо умертвися: огорчися, ибо низложися: огорчися, ибо связася. Прият тело, и Богу приразися: прият землю, и срете небо: прият еже видяше, и впаде во еже не видяше. Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демони. Воскресе Христос, и радуются Ангели. Воскресе Христос, и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе. Христос бо, востав от мертвых, Начаток усопших бысть. Тому слава и держава во веки веков. Аминь.

Кто благочестив и боголюбив, — тот пусть насладится этим прекрасным и светлым торжеством. Кто раб благоразумный, — тот пусть с радостно войдет в радость Господа своего (Мф. 25, 21). Кто потрудился, постясь, — тот пусть возьмет ныне динарий (Мф. 20, 13). Кто работал с первого часа, — тот пусть получить сегодня должную плату. Кто пришел после третьего часа, — пусть с благодарностью празднует. Кто успел придти после шестого часа, — пусть нисколько не беспокоится; ибо ничего не лишится. Кто замедлил до девятого часа, — пусть приступить, нисколько не сомневаясь (ничего не боясь). Кто успел придти только в одиннадцатый час, — пусть и тот не страшится за свое промедление. Ибо щедрый Владыка принимает и последнего, как первого; успокаивает пришедшего в одиннадцатый час так же, как и работавшего с первого часа; и последнего милует, и о первом печется; и тому дает, и этому дарует; и дела принимает, и намерение приветствует; и деятельности отдает честь и расположение хвалит (Мф. 20, 1–10). Итак, все войдите в радость Господа нашего; и первые и вторые получите награду; богатые и бедные ликуйте друг с другом; воздержные и нерадивые почтите этот день; постившиеся и непостившиеся веселитесь ныне. Трапеза обильна, — насыщайтесь все; телец велик, — никто пусть не уходить голодным; все наслаждайтесь пиршеством веры; все, пользуйтесь богатством благости. Никто пусть не жалуется на бедность; ибо открылось общее царство. Никто пусть не плачет о грехах; ибо из гроба воссияло прощение. Никто пусть не боится смерти; ибо освободила нас смерть Спасителя. Он истребил ее, быв объят ею; Он опустошил ад, сошедши во ад; огорчил того, который коснулся плоти Его. Об этом и Исаия, предузнав, воскликнул: «Ад, — говорит он, — огорчися, срет тя доле» (Ис. 14, 9). Он огорчился, ибо стал праздным; огорчился, ибо посрамлен; огорчился, ибо умерщвлен; огорчился, ибо низложен; огорчился, ибо связан. Он взял тело, и нашел в нем Бога; взял землю, и сретил в ней небо; взял то, что видел, и подвергся тому, чего не видел. «Где ти, смерте, жало? Где, ти, аде, победа?» (1 Кор. 15, 55). Воскрес Христос, — и ты низложился; воскрес Христос, — и пали бесы; воскрес Христос, — и радуются ангелы; воскрес Христос, — и водворяется жизнь; воскрес Христос, — и мертвого ни одного нет во гробе. Ибо Христос, воскресший из мертвых, — «начаток умершим бысть» (1 Кор. 15, 20). Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

После утрени сразу совершаются Часы и Литургия, при отверстых Царских Вратах, которые открыты с начала Заутрени и не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос навсегда отверз нам врата Небесного Царствия. Пасхальные часы читаются не только в храме - всю пасхальную седмицу их читают обычно вместо утренних и вечерних молитв.
На Литургии читается первое зачало Евангелия Иоанна Богослова, начинающееся словами «В начале бе слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово…», в котором изображается Божественность нашего Искупителя. Если Литургия совершается собором священников, то Евангелие читается на различных языках, в знак того, что всем народам на земле «изыде вещание» о Господе.

К особым пасхальным обрядам относится благословение артоса, «в честь и славу и в воспоминание славного Воскресения» Господа нашего Иисуса Христа. Под именем артоса разумеется просфора с изображением на ней увенчанного тернием креста, как знамение победы Христа над смертью, или с изображением Воскресения Христова. Слово «артос» - греческое; по переводу на русский язык оно значит «хлеб». Историческое происхождение артоса таково.

Апостолы, привыкшие вкушать трапезу вместе с Воскресшим Господом, по Вознесении Его на небо, памятуя Его заветные слова: «Аз в с вами во вся дни», ощущали живой верой невидимое присутствие Господа в своих собраниях. Приступая к трапезе, они оставляли незанятым то место, на котором возлежал с ними Иисус Христос, а на столе против того места полагали, как бы для Него, часть хлеба, и каждый раз по окончании трапезы, вознося благодарение Богу, поднимали эту часть хлеба, говоря: «Христос воскресе». Когда же потом ученики Иисуса Христа разошлись в разные страны для благовествования Евангелия, они, по возможности, старались соблюдать этот обычай: каждый из святых апостолов, в какой бы стране ни находился, в новом обществе последователей Христовых приступая к трапезе, оставлял место и часть хлеба в честь Спасителя, а по окончании трапезы вместе с ними прославлял Воскресшего Господа, возвышая часть хлеба, положенную на память о Нем. Так сохранился в Церкви этот обычай и через ряд веков дошел до нашего времени. Артос, полагаемый во Святую Пасху в храме пред взорами верующих, должен служить к такому же напоминанию невидимого присутствия с нами Воскресшего Господа.

Вместе с тем артос напоминает, что Иисус Христос крестной смертью и Воскресением сделался для нас истинным хлебом животным. Такое значение артоса и раскрывается в молитве на его освящение. Кроме того, в этой молитве священник, призывая благословение Божие на освящаемый артос, просит Господа исцелить всякий недуг и болезнь и подать здравие всем вкушающим артос.

Главным моментом Божественной Литургии является Евхаристия, причащение Пречистого Тела и Честныя Крови Спасителя. Христова Крестная жертва за весь мир повторяется каждодневно на наших алтарях, но уже без реального пролития крови, как в жертвоприношениях Ветхого Завета, почему и называется бескровной. Это может быть объяснено только тем надвременным характером, который эта жертва имеет. Надо помнить, что евхаристическое Жертвоприношение есть священнодействие не земного, страдающего на Голгофе или погребенного во гробе Тела и не Тела, преподанного на Тайной Вечере ученикам, а Тела, прославленного уже после вознесения и соединенного с Духом Святым. Оно уже неотделимо от Крови, ибо, разделенные во Гробе, они соединены в Воскресении в преображенном Теле.

Таинство Евхаристии установлено Спасителем на Его последней Вечере с учениками при произнесении Им слов «примите, ядите…пийте от нея вси…сие творите в Мое воспоминание…». Но еще задолго до этой таинственной трапезы Спаситель раскрыл апостолам мистический смысл причащения Его Тела и Крови.

Обратиться к ветхозаветному символу Евхаристии побудили Спасителя сами же ученики, вспомнив по поводу бывшего накануне чудесного насыщения 5000 людей ветхозаветное чудо с падавшей с неба манной: «Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть». Господь должен был показать иудеям, что манна была только прообразом истинного Небесного Хлеба. Это историческое событие было и служит прообразом вечной реальности, от века установленной евхаристической трапезы. Но только прообразом, и потому неполным и несовершенным. Манна была чудесной пищей, падавшей с неба, тогда как Евхаристия есть само истинное Тело Христово; манна падала только в известное время, а Евхаристия установлена на бесконечные времена, «всегда, ныне и присно и во веки веков». Манна питала только тело, тогда как Небесный Хлеб питает всецелого человека и проходит «во уды, во вся составы, во утробу, в сердце». Он сообщает человеку бессмертие, которое не в состоянии была дать манна.

Благодатный огонь.

О чуде Воскресения Христа из мертвых с давних времени и до наших дней свидетельствует благодатный огонь, который ежегодно в Пасхальную ночь сходит в Иерусалимском храме Воскресения Христова, построенном на месте погребения и воскресения Спасителя. Возникновение этого огня необъяснимо с позиций материализма. При своем появлении благодатный огонь не обжигает и его пламенем можно водить по лицу. Только через некоторое время огонь приобретает свою нормальную температуру. Православный Иерусалимский Патриарх, получив благодатный огонь, зажигает им свечи, которые тут же раздает многочисленным богомольцам, собравшимся в храме. Чудесный огонь производит на всех присутствующих в храме огромное впечатление и вызывает радость. Замечательно еще то, что благодатный огонь сходит только для православных и всегда на Православную Пасху. Представители других вероисповеданий, которые тоже служат в этом храме, благодатного огня не получают.

2.4.3. Пасхалия.

Праздник Пасхи установлен в Ветхозаветной Церкви в память избавления еврейского народа из египетского рабства. У древних евреев Пасха была непереходящим праздником и праздновалась независимо от дней недели от 14-го до 21-го числа нисана по лунному календарю, который почти совпадал с нашим мартом. Так праздновалась Пасха и во время земной жизни Спасителя.

В Новом Завете Пасха отмечается в память Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Воскресение Его произошло в первый день седмицы после первого дня еврейской Пасхи.

В Древней Церкви Праздник Пасхи праздновался не везде в одно и то же время. Почти все Поместные Церкви отмечали Пасху в первое воскресенье после еврейской Пасхи, согласно евангельскому повествованию. Малоазийские же Церкви праздновали Пасху одновременно с евреями, 14-го нисана. Несогласия в праздновании Христианской Пасхи среди Поместных Церквей вызвали, так называемые, пасхалические споры, которые прекратились только после постановления 1 Вселенского Собора (325 г.) о единовременном праздновании Пасхи во всех Церквах. Согласно древним церковным установлениям, Пасха Христова празднуется в первый воскресный день за весенним полнолунием, которое будет в самый день весеннего равноденствия или непосредственно после него, но не ранее весеннего равноденствия (7-ое правило Святых Апостолов).

Древние римляне считали началом года март, потому что, по преданию, в марте Ромул основал Рим. В пасхальных вычислениях первым месяцем тоже считается март. Таким он считался и в России в гражданском употреблении до 1343 года, когда Поместный Собор постановил считать первым месяцем года сентябрь, по примеру Александрийской Церкви. Но с начала 1700 года указом Петра 1 установлено считать вместе со всеми европейскими народами началом гражданского года 1 января. Год, началом которого служим 1 сентября, остался только в церковно-богослужебном употреблении и называется церковным годом. Год, началом которого служит 1 января и который употребляется в гражданском общежитии, называется гражданским годом. Март же неизменно остался до наших дней началом и основанием пасхальных вычислений, и 1 марта служит началом года, который называется пасхальным годом.

Для точного определения дня празднования Пасхи имеется специальная пасхальная таблица, которая состоит из 9 граф, расположенных вертикально. В первой (слева направо) графе ведется счет годов от сотворения мира; во второй – счет годов от Рождества Христова; в третьей – индикт; в четвертой – круг солнца; в пятой – вруцелето; в шестой – круг луны; в седьмой – основание; в восьмой – эпакта; в девятой – ключ границ. К Пасхальной таблице прилагаются так называемая Пасхалия зрячая и Лунное течение.

Индиктион.

Индиктионом называется великий пасхальный круг – период времени, обнимающий 532 года. Эта сумма годов получится, если солнечный круг, состоящий из 28 лет, умножить на лунный круг, состоящий из 19 лет, что и составит великий индиктион, по истечении которого все времена церковные, месяцы, числа, дни, вруцелета, а также фазы луны будут следовать в том же порядке, в каком они следовали в предыдущем периоде. Такой период времени в 532 года в Пасхалии называется обращением великого индиктиона. Сейчас длится 15-ое обращение, которое началось в 1941 году и окончится в 2472 году.

Индикт – пятнадцатилетний период времени сбора податей в Римской империи, который ввел император Константин Великий в 312 году по Рождестве Христовом. К пасхальным вычислениям индикт прямого отношения не имеет, но Христианская Церковь удержала его и поместила в пасхальную таблицу в память равноапостольного императора, даровавшего Христианской Церкви свободу исповедания.

Правила вычисления и определения дня празднования Пасхи.

Для точного определения дня празднования Пасхи составляет целую науку. Так необходимо установить порядок данного года в лунном круге, найти золотое число, основание, мартовское полнолуние, затем определить истинное пасхальное полнолуние, узнать, в какой день седмицы случится это истинное пасхальное полнолуние, и после этого определять число празднования Пасхи.

Предел пасхальных колебаний составляет 35 дней (22 марта – 25 апреля), соответственно которым в пасхальной таблице имеется 35 ключевых букв, каждая из которых указывает, на сколько дней Пасха отодвигается от 21 марта.

Разница между григорианским и юлианским годами вызывает постепенное передвижение весеннего равноденствия на более ранние числа марта, и, чтобы сохранить дату равноденствия, Церковью установлены особые правила. В Пасхалии принят постоянный круг оснований, вычисленный по новолуниям того времени, когда они случались тремя днями раньше новолуний времени Первого Вселенского Собора в Никее 325 год). По этому неизменному кругу оснований Церковь признает пасхальными те полнолуния, которые будут тремя днями раньше полнолуний времени Никейского Собора. По древним церковным установлениям можно считать пасхальными те полнолуния, которые, если к основанию их приложить 3 дня, будут соответствовать 21 марта или случатся непосредственно после этого числа, но не раньше 21 марта.

Чтобы согласовать теперешние пасхалические расчеты с древними, к мартовскому или апрельскому полнолуниям необходимо прибавлять 3 дня, и тогда получится так называемое пасхальное полнолуние, или пасхальный предел, от которого считается число необходимых дней до пасхального воскресенья.

Для начинающих изучать устав церковный пасхальные вычисления вначале могут показаться трудными. Поэтому рекомендуется прежде хорошо ознакомиться с пасхальной таблицей великого индиктиона и Зрячей пасхалией.

2.4.4. Символика Воскресения в Церковном искусстве.

Почему на Пасху принято дарить друг другу яйца?

С давних времен хранится в Православной Церкви благочестивый обычай дарить в праздник Пасхи яйца. Этот обычай произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины, когда она, по Вознесении Господнем, пришла в Рим для проповеди Евангелия, предстала пред императором Тиверием и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе!" начиная таким образом свою проповедь. По примеру равноапостольной Марии Магдалины мы теперь дарим в Пасху красные яйца, исповедуя животворящую смерть и Воскресения Господа - два события, которые Пасха соединяет в себе. Пасхальное яйцо напоминает нам об одном из главных догматов нашей веры и служит видимым знаком блаженного воскресения мертвых, залог которого мы имеем в Воскресении Иисуса Христа - Победителя смерти и ада. Как из яйца, из-под его неживой скорлупы, рождается жизнь, так из гроба, жилища смерти тления, восстал Жизнодавец, и так восстанут в вечную жизнь и все умершие.

Почему Церковь освящает пасхи и куличи?

Пасхальный кулич - это церковно-обрядовая пища. Откуда же происходит кулич и почему на Пасху пекут и освящают именно куличи? Употребление освященных пасох и куличей в Светлую Седмицу у православных христиан можно уподобить вкушению ветхозаветной пасхи, которую в первый день седмицы пасхальной народ Богоизбранный вкушал семейно (Исх. 12, 3-4). Так же по благословению и освящению христианских пасох и куличей, верующие в первый день праздника, прийдя из храмов домой и окончив подвиг поста, в знак радостного единения, всей семьей начинают и телесное подкрепление - прекращая говение, все едят благословенные куличи и пасху, употребляя их в течение всей Светлой седмицы.

О приветствиях и лобзании в день Пасхи.

В конце утрени священнослужители начинают христосоваться между собою в алтаре во время пения стихир. По Уставу "целование настоятеля с прочими иереи и диаконы во святом алтаре бывает сице: глаголет приходяй - "Христос воскресе". Оному же отвещавшу - "Воистину воскресе". Так же должно совершаться христосование и с мирянами.
По Уставу священнослужители, похристосовавшись между собой в алтаре, исходят на солею и здесь христосуются с каждым из молящихся. Но такой порядок мог быть соблюдаем лишь в древних обителях, где в храме находилась лишь немногочисленная братия, или в тех домовых и приходских церквах, где бывало немного молящихся. Ныне же при громадном стечении богомольцев священник, выйдя с Крестом на солею, произносит от себя краткое общее приветствие предстоящим и заканчивает его троекратным возглашением "Христос воскресе!" с осенением Крестом на три стороны и после этого возвращается в алтарь.
Обычай приветствовать друг друга в Пасху этим словами - очень древний. Приветствуя друг друга с радостью воскресения Христова, мы уподобляемся ученикам и ученицам Господа, которые по воскресении Его "говорили, что Господь истинно воскрес" (Лк. 24, 34). В кратких словах "Христос воскресе!" заключается вся сущность нашей веры, вся твердость и непоколебимость нашего упования и надежды, вся полнота вечной радости и блаженства. Эти слова, ежегодно бессчетное количество раз повторяемые, всегда, тем не менее, поражают наш слух своей новизной и значением как бы высшего откровения. Как от искры, от этих слов верующее сердце воспламеняется огнем небесного, святого восторга, как бы ощущает близкое присутствие Самого блистающего Божественным светом воскресшего Господа. Понятно, что наши возглашения "Христос воскресе!" и "Воистину воскресе!" должны быть одушевлены живой верой и любовью ко Христу.

С этим пасхальным приветствием соединено и лобзание. Это древнее, идущее еще от времен апостольских, знамение примирения и любви. С древнейших времен оно совершалось и совершается в дни Пасхи. О святом лобзании в дни Пасхи так пишет святитель Иоанн Златоуст: "Да памятуем и те святые целования, кои при благоговейных объятиях даем мы друг другу".

О семидневном праздновании Пасхи.

Праздник Пасхи от самого своего начала был светлым, всеобщим, продолжительнейшим христианским торжеством. С апостольских времен праздник христианской Пасхи продолжается семь дней, или восемь, если считать все дни непрерывного празднования Пасхи до Фомина понедельника. Славя Пасху священную и таинственную, Пасху Христа Избавителя, Пасху двери райские нам отверзающую, Православная Церковь в продолжение всего светлого семидневного торжества имеет Царские Врата отверстыми. Царские двери во всю Светлую седмицу не закрываются даже во время причащения священнослужителей.
Начиная с первого дня Пасхи и до вечерни праздника Святой Троицы коленопреклонений и земных поклонов не полагается. В богослужебном отношении вся Светлая седмица есть как бы один праздничный день: во все дни этой седмицы Богослужение бывает то же, что и в первый день, с немногими изменениями и переменами. Пред началом Литургии во дни Пасхальной седмицы и до Отдания Пасхи священнослужители читают вместо "Царю Небесный" - "Христос Воскресе" (трижды).

Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею, Церковь продолжает его, хотя и с меньшей торжественностью, еще тридцать два дня - до Вознесения Господня.

Пысанки.

Пысанка дохристианского периода

Расписанное яйцо, приготовленное к празднику Пасхи, воспринимается как традиционный обычай. А ведь пысанка имеет свою историю, символику, ритуальное значение.

Изначально писанка имела языческую символику, но с принятием христианства началось переосмысление религиозных обычаев. Христианство не только не уничтожило большую часть давних обычаев солярного культа, но и дало тем прадавним обрядам и обычаям новый христианский смысл, что подняло к новому расцвету наш край.

Так, сырое расписанное яйцо - в доисторических временах несло смысл жизни, что в виде птенца прорывается сквозь скорлупу, в христианском понимании становится символом воскресшего Христа, который победив смерть, дарит человечеству вечную жизнь.

Чтобы раскрыть значение пысанки и ее символов сегодня, необходимо понять всю глубину христианской веры. Именно это даст возможность узнать, какое значение вкладывал творец в свое изделие.

Пасхальная икона.

Классической Пасхальной иконой Православной Церкви является икона "Сошествие во ад". На ней Воскресение Христа связывается со спасением людей. Распятый в пятницу, и, воскресший в воскресение, Христос в субботу нисходит во ад (Еф.4,8-9; Деян.2,31), чтобы вывести оттуда людей, освободить пленников.

Первое, что бросается в глаза в иконе – это то, что в аду находятся... святые. Люди в нимбах окружают Христа, сошедшего в преисподнюю и с надеждой смотрят на Него. До пришествия Христова, для нас был закрыт путь в Царство Небесное. Даже в смерти праведник не соединялся с Богом. Но на иконе среди встречающих Спасителя есть люди не только с нимбами, но и без них. Все те, кто искал Единого Бога, даже среди язычников, чья совесть вела к служению Богу и добру – все они искали именно Христа (еще не зная Его имени) и были узнаны и признаны Им как Его и спасены.

На первом плане иконы мы видим Адаму и Еву. Это первые люди, лишившие себя Богообщения, но они же дольше всего ждали его возобновления. Рука Адама, за которую его держит Христос, бессильно обвисла: нет у человека сил самому, без помощи Бога, вырваться из пропасти Богоотчужденности и смерти. Но другая его рука решительно протянута ко Христу: Бог не может спасти человека без самого человека. Благодать не насилует. По другую сторону от Христа – Ева. Ее руки протянуты к Избавителю. Но – значимая деталь – Ева вся, с головы до ног покрыта одеждой. Это знак ее покаяния, понимания всецелой своей отделенности от Бога (одежда дана людям после грехопадения). Ее руки некогда совершили грех. Ими она сорвала плод с древа познания добра и зла, желая получить причастие к Высшей Истине, не любя саму Истину, не любя Бога. И вот теперь перед нею снова Истина, ставшая плотью – Христос. И Ева не дерзает самочинно коснуться Христа. Но моля, ждет, когда Он обратится к ней.

Центральный сюжет иконы – Христос. Господь ворвался в ад, и сокрушенные им врата ада, разломанные, лежат под Его ногами. Христос пришел, чтобы вывести людей из места скорби. Подъем еще не начался. Но только что закончился спуск: одежды Христа еще развеваются (как после стремительного спуска). Перед нами – точка Предельного нисхождения Христа, от нее путь пойдет ввысь, от преисподней – в Небо. Предельная точка Божественного нисхождения оказывается начальной опорой человеческого восхождения. " Бог стал человеком, чтобы человек стал богом" – такова золотая формула православного понимания человека.

Икона раскрывает суть Православия: совмещает в душе молящегося Великую Субботу (когда было сошествие во ад) и Пасхальное Воскресение. Совмещает покаянные чувства завершающих дней Великого Поста и всерастворяющую радость Пасхи.

2.4.5. Чудо Воскресения Христова в свете науки.

Одним из пунктов, в которых наука и религия противоречат друг другу, есть вопрос о возможности чуда. Для многих людей вопрос этот становится камнем преткновения: если в мире существует определенный естественный порядок, то как может существовать чудо? Так становится вопрос в сознании неверующего человека. Причем заранее предполагается:

1)что чудо невозможно, так как оно противоречит закономерностям природы;

2)что чудо – это действие, лишенное разумных оснований.

Однако такое восприятие чуда полностью противоречит христианскому пониманию чуда, которое раскрывается и в Священном Писании, и в священном Предании, и в творениях святых отцов. В христианском понимании чудо не может восприниматься ни как «противоестественное явление», ни как какое – то магическое действие. В чудесах, с христианской точки зрения, проявляется закономерность высшего порядка. Чудеса, в христианском понимании, входят в план истории мира. Они есть дела Божии, которые даны человеку. Одним из таких непостижимых чудес является Плащаница Господа нашего Иисуса Христа.

Туринская Плащаница.

Плащаница Спасителя представляет собой кусок длинной узкой ткани, которым было обернуто после крестных страданий и смерти тело Иисуса Христа. В Евангелие от Марка говорится, что Иосиф Аримафейский, один из тайных учеников Христа, купив плащаницу и сняв тело Господа со креста, обвил ею и положил во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень ко двери гроба. На третий день, уже после Воскресения, ученики Спасителя, войдя во гроб, которым служила небольшая пещера, увидели одни пелены лежащие. Эти пелены и есть Плащаница. Долгое время она хранилась в Константинополе, а после крестовых походов была вывезена в Западную Европу и вот уже шесть веков находится в итальянском городе Турин, по которому и получила свое название "Туринская".

На Плащанице таинственным, непостижимым образом запечатлен Иисус Христос, снятый после распятия с креста. Само изображение нечеткое, размытое. Секрет этого был раскрыт неожиданно в 1889 году. Тогда Плащаницу впервые сфотографировали. К удивлению фотографа на негативе проявилось четкое, совершенно поразительное изображение Христа. Фотограф в благоговении просидел перед явившимся ему Образом всю ночь: он отчетливо понял, что Плащаница нерукотворна, что ни один художник древности, не имея никаких представлений о негативе, не мог бы ее нарисовать, сделав по существу почти невидимый негатив. С этого дня начинается научный этап исследований Плащаницы.

Позже Туринскую плащаницу многократно снимали в различных лучах спектра от рентгеновского до инфракрасного излучения. Изучением ее занимались криминалисты, судебно-медицинские эксперты, врачи, искусствоведы, историки, химики, физики, ботаники, палеоботаники, нумизматы. Созывались международные синдонологические конгрессы (от слова sindone, что значит плащаница).

Всеобщим для ученых разных взглядов и национальностей стало убеждение, что Туринская плащаница нерукотворна, не является произведением художника и несет на себе признаки глубокой древности, попытка опровергнуть подлинность плащаницы при помощи радиоуглеродного метода окончилась провалом. Придирчивые криминалисты не нашли на Плащанице ничего, что опровергало бы евангельский рассказ о страданиях, крестной смерти, погребении и воскресении Христа. Страшные следы телесных страданий чудесным образом запечатлела на себе Святая Плащаница. Как установила судебно-медицинская экспертиза Плащаницы, на теле Умершего было множество прижизненных кровоточащих ран от тернового венца, от гвоздей, от избиения бичами и палкой, а также посмертные излияния от прободения копьем, которое пронзило, по мнению врачей, плевру, легкое и повредило сердце. Кроме того, имеются следы излияния крови в момент снятия с креста и положения Пречистого Тела на Плащаницу.

Туринская плащаница несет на себе веские доказательства Воскресения Христова. Криминалисты и медики пришли к выводу, что менее чем через 40 часов посмертный процесс прекратился, ибо в ином случае сохранность пятен крови, лимфы и т. д. была бы существенно иной: к сороковому часу соприкосновения все отпечатки расплылись бы до неузнаваемости. Из Евангелия мы знаем, что Христос воскрес через 36 часов после Своего погребения. Судебные эксперты-медики обратили внимание на то, что тело Распятого отделилось от всех кровяных сгустков, от всех затвердений сукровицы и околосердечной жидкости, не потревожив ни одного из них. А каждый врач, каждая медицинская сестра знают, как трудно отделяются бинты от присохших ран. Христос же вышел из Плащаницы, не развернув ее. Как могло произойти исчезновение Тела из Плащаницы без ее разворачивания и отрыва израненного тела от ткани? Именно этот факт-вопрос заставил атеиста и вольнодумца профессора сравнительной анатомии И. Деляже и атеиста профессора хирургии П. Барбье поверить во Христа и сделаться апологетами и проповедниками Плащаницы. Познакомившись с материалами исследований, неверующий профессор Сорбонны Овелаг погрузился в глубокое размышление и вдруг с просветленным лицом прошептал: "Друг мой, Он действительно воскрес!"

Сомневавшемуся в Его Воскресении апостолу Фоме Христос показал на руках раны от гвоздей и рану в ребрах Своих и сказал не будь неверующим, но верующим. Фома воскликнул: Господь и Бог мой! Иисус сказал ему: ты поверил потому, что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин 20:29). Эти слова Христа, сказанные апостолу Фоме относятся и к каждому из нас.

 

III . Воскресение Христа как суть Православия.

3.1. Исцеление человечества через Воскресение
второго Адама.

В смерти Спасителя открылась невозможность смерти для Него. В полноте своей человеческой природы Спаситель был смертен — ибо и для первозданного и непорочного человеческого естества возможно умереть. Спаситель был убит и действительно умер. Но как говорил апостол Петр, “смерти было невозможно удержать Его” (Деян. 2:24). Невозможно или непосильно. Объясняя эти слова, Златоуст замечает: “Он сам попустил удерживать Себя... И, удерживая Его, самая смерть мучилась как бы муками рождения, и страшно страдала... И Он воскрес так, чтобы никак не умирать”. Он есть присносущая Жизнь, и потому самым фактом своей смерти Богочеловек разрушает смерть. Самое Его сошествие в область смерти есть явление Жизни. Своим пришествием во ад Он оживотворяет самую смерть. И воскресением обличается вся немощь смерти. Развоплощенная в смерти душа Христа, исполненная Божественною силою, вновь соединяется со своим телом, которое пребыло в смертном разлучении нетленным.

В смерти Господа открылось, что пречистое тело Его не подвластно тлению, что оно свободно от той мертвенности, в которую облеклась первозданная человеческая природа через преслушание и грех. В первом Адаме возможность смерти через преступление заповеди раскрылась в действительность смерти. В последнем Адаме возможность бессмертия через чистоту и послушание осуществилась в действительность нетления, в невозможность умирания. Потому Его смерть, при всей ее действительности, при всей действительности смертного развоплощения и разлучения души и тела, оказывается, скорее сном — “плотию уснув, яко мертв.” Как говорил преп. Иоанн Дамаскин, “тогда сон смерть показася человеческая” .

Еще не отменяется действительность смерти, но открывается ее бессилие. Господь действительно, истинно умирает. Но в Его смерти в высшей мере оказывается присущая каждой смерти воскресная сила — и притом проявляется не только как простая возможность, но именно как сила. К смерти Господа во всей полноте относится данный Им Самим образ пшеничного зерна (Ин. 12:24). И через Его смерть открывается слава Божия: “И прославих, и паки прославлю” (Ин. 12:28). В “собственном” теле воплощенного Слова сроки смерти и воскресения сокращаются... “Сеется в немощи, восстает в силе. Сеется тело душевное, восстает тело духовное”(1 Кор. 15: 43-44). Для Богочеловека это совершается в “тридневии смерти.” “Не надолго оставил Он храм Свой, тело, в мертвенном состоянии, но только показав его мертвым от приражения к нему смерти, немедленно же и воскресил в третий же день, вознося с собою и знамение победы над смертью, то есть явленное в теле нетление и непричастность страданию. Мог бы Он и в самую минуту смерти воздвигнуть тело и показать его снова живым.” Так говорил святитель Афанасий, стараясь показать победный и воскресный смысл Христовой смерти . В таинственное “тридневие смерти” нетленное тело Господа преобразуется в тело славы, облекается силою и светом. Зерно прорастает... И Господь восстает из мертвых, как Жених исходит от гроба... Это совершается силою Божией, как силою Божией совершится в последний день и всеобщее воскресение. И в воскресении исполняется воплощение как явление жизни в естестве человеческом.

Воскресение Христово было победою не над Его смертию только, но над смертию вообще — “смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, инаго жития вечнаго начало”. В Воскресении Христовом совоскресает все человечество, все человеческое естество — “род же человеческий в нетление облечеся”. Совоскресло не в том смысле, что все восстали из гробов, — люди продолжают умирать... Но отменена безнадежность умирания, смерть обессилена, всему естеству человеческому дана возможность и сила воскресения... “Правда, мы и теперь умираем прежнею смертию, — говорил Златоуст, — но не остаемся в ней; и это не значит умирать... Сила смерти и подлинность смерти — в том, что умерший уже не имеет возможности вернуться к жизни... Если же он после смерти оживет, и притом лучшею жизнию, то это уже не смерть, но успение” .

Отменено “осуждение смерти, — как выражался святитель Афанасий, — с прекращением и уничтожением тления благодатию воскресения мы разрешаемся уже только на время, по причине смертности тела; наподобие семян, ввергаемых в землю, мы не погибаем разрешаясь, но посеянные воскреснем — потому что смерть упразднена по благодати Спасителя” . Это было врачевание и обновление естества, и потому в нем есть известная непреложность: все воскреснут, все возвратятся к психофизической полноте бытия, хотя и измененной. Но отныне всякое развоплощение временно... Это совершается силою Крестной — через сокрушение мрачных удолий ада... “Разрушил еси Крестом Твоим смерть”.

С особою силою святитель Григорий Нисский раскрывает органическую связь Креста и Воскресения. Воскресение есть не только следствие, но плод Крестной смерти... Святитель Григорий подчеркивает два момента: нерасторжимость ипостасного единства, в котором соединяются душа и плоть Христа и во время смертного разлучения, и совершенную безгрешность Спасителя — “чья жизнь безгрешна, у того единение с Богом совершенно неразрывно.” “Когда естество наше по свойственному для него порядку и в Воплотившемся подвигнуто было к разделению души и тела,— говорил святитель Григорий,— Он снова как бы неким клеем, то есть Божественною силою, сопряг разделенное, привел расторгнутое в неразрывное единство. Это и есть воскресение — возвращение в неразлагаемое единство того, что было сопряжено прежде и что по разложении снова соединяется. Соединяется затем, чтобы человечеству снова возвратилась первоначальная благодать и мы снова вошли в вечную жизнь, после того как порок, примешавшийся к нашей природе, исчезнет через разложение нашего состава... И как начало смерти, возникшее в одном, перешло на весь род человеческий, так и начало воскресения через Единого распространяется на все человечество... Ибо, когда в воспринятом Им на себя человеческом составе по разрешении душа снова возвратилась в тело, тогда соединение разделенного как от некоего начала в возможности распространяется на все человеческое естество. Это и есть таинство домостроительства Божия о человеке и воскресение из мертвых” .

В другом месте святитель Григорий поясняет свою мысль сравнением с переломленной тростью, рассеченной пополам. Если кто станет складывать переломленные части с одной какой-нибудь стороны, то по необходимости сложит и с другой — “вся разделенная трость всецело соединится вместе.” Так и совершившееся во Христе воссоединение души и тела снова приводит в единство “все человеческое естество, смертию разделенное на две части,” надеждою воскресения устрояя связь между разделенными... В Адаме наше естество как бы рассеклось надвое через грех. И вот во Христе этот разрыв срастается совершенно . Это и есть упразднение смерти — лучше сказать, смертности... Иными словами, потенциальное и динамическое восстановление полноты и целостности человеческого бытия.

В спасении нужно различать врачевание естества и врачевание воли... Естество врачуется и исцеляется непреложно, силою вседейственной милости Божией. Можно сказать — неким “насилием благодати”. Во Христе все естество человеческое исцеляется всецело и во всем своем объеме — исцеляется от неполноты и смертности. Это восстановление полноты откроется во всеобщем воскресении — в воскресении всех: и добрых, и злых... По естеству никто не изъят из-под царственной власти Христовой, никто не отчуждается от силы воскресения... Но воля человека не исцеляется насильственно — ибо весь смысл исцеления воли в ее свободном обращении, в ее творческом устремлении к Богу. Воля человека исцеляется только в подвиге и в свободе... Только через подвиг входит человек в ту новую вечную жизнь, которая открылась во Христе... И входит в нее через вольное “умирание” со Христом... Снова путь жизни открывается через смерть, через отречение, через умирание... Каждый должен соединиться со Христом лично и свободно — в согласии веровать, в согласии любить... Должен отвергнуться себя, как бы “погубить душу свою” ради Христа, взять крест свой и последовать за Ним (Лк. 9:22-24; Мк. 8:31-38; Мф. 16:21-28, 10:38-39).

Человек в грехопадении стал смертен, и действительно умирает. Благодаря Христу, смерть есть не только самораскрытие греха, но и начинающееся воскресение. Бог не столько наказывает смертью, сколько врачуетпадшее человеческое естество. И не только в том смысле, что ею Он пресекает порочную и греховную жизнь. Самое омертвение человека Бог обращает в средство врачевания. В смерти человеческое естество очищается и предвоскресает. Таково общее мнение отцов Церкви.

3.2. Сошествие Христа во ад и победа над смертью.

Человеческое существование после потери рая имеет две формы: а) земная – телесная жизнь и б) загробная жизнь.

Земная жизнь заканчивается телесной смертью. Душа и после телесной смерти сохраняет свое бытие, но состояние ее за гробом, по слову Божию и по учению Отцов Церкви, бывает разное. До Пришествия на землю Сына Божия и до Воскресения Его из мертвых – души умерших находились в состоянии отверженности, в удалении от Бога, в мраке, в аде, в преисподней (евр.: шеол, Быт.37, 35). Пребывание в аде было подобно духовной смерти, как это выражено в словах ветхозаветного псалма: «во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс.6, 6). В ад заключены были и души ветхозаветных праведников. Эти праведники жили на земле верой в грядущего Спасителя, как это разъясняет апостол Павел в 11 главе послания к евреям, и по смерти томились в ожидании искупления их и освобождения. Так продолжалось до Воскресения Христова, до наступления Нового Завета: «все сии свидетельствованные в вере не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр.11, 39-40, по русскому переводу). Наше избавление было и их избавлением.

Христос после Своей крестной смерти сошел душою Своею и Своим Божеством в ад, в то время, как Его тело находилось во гробе, благовествовал пленникам ада спасение и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлые обители Царя Небесного («Православное Исповедание Веры», ч.1). Об этом изведении праведников из ада читаем в послании апостола Петра: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал(1 Пет.3, 18-19). – Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (! Пет.4, 6).

О том же говорит апостол Павел: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4, 8-10).

Говоря словами святого Иоанна Златоуста, «ад пленен сошедшим в него Господом, упразднен, поруган, умерщвлен, низложен, связан» (слово на Пасху).

С разрушением затворов ада, т.е. неизбежности ада, уничтожена и сила смерти. Во-первых, смерть для праведных людей явилась лишь переходом из дольних в горние, к лучшей жизни, к жизни в свете Царствия Божия; во-вторых, сама смерть телесная стала только временным явлением, ибо открыт нам Воскресением Христовым путь к всеобщему воскресению. «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор.15, 20).

Христово Воскресение есть залог нашего воскресения: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1 Кор. 15, 22-23). Затем смерть будет окончательно уничтожена: «Последний же враг истребится – смерть» (1 Кор.15, 26).

О победе над адом и смертью особенно радостно возвещает нам тропарь святой Пасхи: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав

3.3. Символ Веры о Воскресении Христовом.

5-й член символа Веры:
«И воскресшаго в третий день по Писанием.»

В пятом члене Символа Веры говорится о Воскресении Иисуса Христа на третий день после Его смерти. Христос умер в Великую Пятницу около трех часов дня, а Воскрес после полуночи с субботы на первый день недели, именуемый с того времени «Воскресением». Но в те времена и часть дня принималась за целый день, поэтому и говорится, что Иисус был во гробе три дня. Так как в писаниях пророков Ветхого Завета было предсказано о страданиях, смерти, погребении и воскресении Спасителя, то потому и сказано: «по писаниям».

Вера в Воскресение Иисуса Христа есть сердце христианского учения, и поэтому апостол Павел пишет Коринфянам: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14). Апостолы — свидетели Христа воскресшего (см. Деян. 1, 22). Ведь Воскресение было ослепительным проявлением мессианства Иисуса и Его Божественности. Отношение к этому событию есть грань, отделяющая веру от неверия, и это, несомненно, остается в силе для всех поколений, вплоть до конца времени.

Если евреи, в большинстве своем, отказывались признать в воскресшем Иисусе Мессию — отрицали ли они реальность Воскресения или не делали из него никаких выводов — то, по крайней мере, сама идея воскресения из мертвых не была им чужда, исключая саддукеев. Но не так было у язычников: христианская проповедь всеобщего воскресения и уже совершившегося Воскресения Христова воспринимались в их среде с большим трудом. В наши дни мы слишком легко забываем, что между философским понятием некой бессмертной души и библейской идеей воскресения очень мало общего. Именно поэтому проповедь апостола Павла в ареопаге была встречена саркастическим скептицизмом (Деян. 17, 16—34). Именно поэтому большинство евреев и язычников остались нечувствительными к знамению Бога.

Для верующих, которым верой дано понять всё значение этого события, Воскресение Господне — ослепительное торжество жизни над смертью, освобождение от проклятия, тяготевшего над потомством Адама. Вот от- чего Пасха — праздник неудержимой радости, о чем православная литургика говорит в этот день особенно красноречиво: «Пасха священная нам днесь показася: Пасха нова святая; Пасха таинственная; Пасха всечестная; Пасха Христос Избавитель; Пасха непорочная; Пасха великая; Пасха верных; Пасха, двери райские нам отверзающая; Пасха, всех освящающая верных» (стихиры «На хвалитех»). Для древнего Израиля Пасха была воспоминанием освобождения от египетского ига, для Церкви — нового Израиля — Пасха христианская есть напоминание об освобождении от ига смерти; она также есть благовестие всеобщего воскресения, которое действительно началось с Воскресения Христова.

Не только в пасхальной службе Церковь говорит нам о великой тайне Воскресения, но и на каждой службе недельной. Темой Пасхи проникнут весь обряд крещения: новообращенный духовно переходит от рабства сатане к жизни во Христе. «Неужели не знаете,— говорит апостол Павел,— что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 3—4). Самый момент Воскресения Господня ускользает от всякой человеческой пытливости (ведь у евангелистов нет никакого описания этого события), вот почему православная иконография, верная Преданию, не изображает момента Воскресения, а только явление Воскресшего Христа, Которого видели многие свидетели. Святой апостол Павел даже говорит, что Господь наш явился «...более нежели пятистам братиям в одно время» (1 Кор. 15, 6). Добавив, что «большая часть доныне в живых» (там же), апостол дает понять коринфянам, которые могли сомневаться в реальности Воскресшего Христа, что они могли бы расспросить этих свидетелей. Тем не менее, Христоявление (Christophanie) не было столь грандиозным, чтобы заставить всех людей, или хотя бы всех жителей Иерусалима, поверить в Воскресение Господа. Таким всеобъемлющим будет Второе Пришествие Иисуса Христа, когда Он явится во славе судить живых и мертвых. До того времени каждому человеку дана свобода выбора, и для тех, кто хочет стать сосудом Божественной благодати, звучат утешительные слова Христа воскресшего: «Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20, 29). Поэтому целые поколения христиан, даже почти через 20 веков со времени апостольского свидетельства, дерзновенно восклицают: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, единому безгрешному. Кресту Твоему поклоняемся Христе, и святое Воскресение Твое поем и славим». И вот, подобно женам-мироносицам, христиане духовно восходят ко Гробу, чтобы услышать слова Ангела, несущего благую весть. Христианин не может ограничиться интеллектуальным признанием действительности Воскресения. Каждый крещёный должен суметь сказать вместе с Апостолом: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 19—20). Положение христианина парадоксально. Он живет в мире сем, но по своей связанности с Христом он с миром порывает, поскольку «мир сей» не желает подчиниться главенству Христа.

Символ веры утверждает, что Господь воскрес «в третий день по Писанию». Смысл этого последнего выражения много богаче, нежели может показаться на первый взгляд. Это двойная ссылка на Ветхий Завет (термин «Писание» относится здесь к Ветхому Завету). Это прямая апелляция к пророческому свидетельству из книги Ионы. Господь наш говорит о «знамении Ионы» как о прообразе своего погребения и восстания (Мф. 12, 39—40 и 16, 4; Лк. 11, 29—32). Иным образом, обращаясь ко всему Ветхому Завету, воскресший Христос раскрывает Писание Эммаусским путникам: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24, 25—27). Апостолам говорит Господь: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний и сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день...» (Лк. 24, 44—46). Отметим, что, когда евреи говорили «Закон», «Пророки» и «Псалмы», это обозначало всю совокупность Писаний соответственно тройному делению еврейской Библии.

В первоначальной христианской катехизации ссылки на ветхозаветные свидетельства о Воскресении Иисуса Христа имели чрезвычайно важное значение. Мы можем легко в этом убедиться, если прочтем обращение апостола Петра к толпе в день Пятидесятницы (Деян. 2, 14—36, в особенности же 25—35).

3.4. Воскресение Христово как залог нашего спасения.

Христианская надежда на спасение опирается на радостное благовестие о разрушении смерти: "Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало" (из пасхального канона). С самого начала в основе апостольской проповеди лежала радостная весть о Воскресшем. Апостолы свидетельствовали о том, чего очевидцами стали. Вся спасительная радость Воскресения Христова в том, что есть оно залог и начало всеобщего воскресения. Воскресший Христос совоскрешает падшего Адама и всякой плоти открывает путь к воскресению: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1 Кор. 15:22).

Чтобы убедиться в этом, достаточно перечесть евангелие воскресения в Первом послании ап. Павла к Коринфянам: "Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес... Ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес" (15:13-16). Апостол хочет сказать: самое воскресение Христово обессмысливается, если не было оно вселенским событием, если с Главою нераздельно не воскресает и все Тело... Вне воскресного упования всякая проповедь о Христе обессиливается, а вера в Него становится напрасной: "Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших" (15:17). Вне воскресного упования веровать во Христа было бы всуе и вообще, было бы только суеверием . "Ныне же Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших"(15:20), и в этом - победа жизни.

В великий день Пришествия Сына Человеческого совершится всеобщее воскресение мертвых в преображенном виде. О воскресении мертвых говорит Господь: «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин.5, 28-29). Когда саддукеи выражали неверие в возможность Воскресения, господь укорял их: «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф.22, 29).

Несомненность истины воскресения и важность веры в воскресение апостол Павел выразил в таких словах: «если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом же мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают…Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших…Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15, 13-15, 20, 22).

Воскресение мертвых будет всеобщее и одновременное, как праведников, так и грешников: «изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин.5, 29). «Будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают» (Деян.24, 15).

Если тот же апостол Павел в другом месте – в первом послании к коринфянам (гл.15) и в первом послании к солунянам (гл.4), - говоря о воскресении умерших во Христе, не упоминает о воскресении грешников, то, очевидно, потому, что его прямая цель – укрепить в самих христианах веру в их будущее воскресение во Христе. Однако, несомненно, образ или вид воскресших праведников будет иной, чем воскресших грешников. «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13, 43) – это сказал Господь только о праведных. «Одни уподобятся свету, другие – тьме», - рассуждает об этом святой Ефрем Сирин («О страхе Божием и последнем суде»).

Из слова Божия должно заключить, что воскресшие тела будут преображенными и – прежде всего – тела праведников будут нетленными и бессмертными, как видно из тех же слов апостола. Они будут совершенно свободны от изнеможения и от немощей нынешней жизни. Они будут духовными, небесными, не имеющими земных телесных потребностей; жизнь по воскресении будет подобна жизни бесплотных духов-ангелов, по слову Господа (Лк.20, 3). Что касается грешников, то и их тела, без сомнения, восстанут в новом виде, но, получив нетление и духовность, они в то же время будут отражать на себе их душевное состояние.

С целью облегчить веру в будущее преображение тел апостол дает сравнение будущего воскресения с посевом, как символом воскресения, даваемым природой: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? И в каком теле придут? Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» (1 Кор.15, 35-38). С той же целью Отцы Церкви указывали на то, что в мире вообще ничего не уничтожается и не исчезает; что Бог силен восстановить то, что Он Сам созидает; обращаясь к природе, они находили в ней подобия воскресения, каковы: прозябание растений из семени, брошенного в землю и разложившегося, ежегодное обновление природы весной, обновление дня, пробуждение от сна, первоначальное образование человека из персти земной и другие явления.

Всеобщее воскресение и дальнейшие после него события составляют явления, которых мы не в состоянии ни вполне представить нашим воображением, так как они никогда не переживались нами, в их подлинной будущем виде, ни вполне понять их своей рассудочной мыслью, как равно разрешить те многочисленные вопросы, какие при этом встают перед пытливым умом. Поэтому как сами эти вопросы, так и те личные соображения, какие в ответ на них высказывались – нередко по-разному – в писаниях Отцов и учителей Церкви, не входят непосредственно в предмет Догматического богословия, долг коего – начертать истины веры точные, основанные на Священном Писании.

ХРИСТОС ВОСКРЕС!

Христос воскрес! Опять с зарею
Редеет долгой ночи тень,
Опять зажегся над землею
Для новой жизни новый день.

 
 

Еще чернеют чащи бора;
Еще в тени его сырой,
Как зеркала, стоят озера
И дышат свежестью ночной;

Еще в синеющих долинах
Плывут туманы… Но смотри:
Уже горят на горных льдинах
Лучи огнистые зари!

 

 

Они в выси пока сияют,
Недостижимой, как мечта,
Где голоса земли смолкают
И непорочна красота.

Но, с каждым часом приближаясь
Из-за алеющих вершин,
Они заблещут, разгораясь,
И в тьму лесов, и в глубь долин;

 
 

Они взойдут в красе желанной
И возвестят с высот небес,
Что день настал обетованный,
Что Бог воистину воскрес!


И.А. Бунин, 1896 г.

ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА:

Толкование на Евангелие блаженного Феофилакта.

Диакон Андрей Кураев. Школьное богословие.

Протоиерей Глеб Каледа. ПЛАЩАНИЦА ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА..

Как встретить Святую Пасху. Пасхальные богослужения, обычаи и трапеза.

Профессор Н.Н. Фиолетов. Очерки христианской апологетики.

Настольная книга священнослужителя, том 4. Русская Православная Церковь. Издательство Московской Патриархии, 2001.

Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий.

Праздники Православной Церкви.

В.Н. Лосский, еп. Петр (Л'юилье). Толкование на Символ Веры.

Вернуться