ОГЛАВЛЕНИЕI. В чем суть благовестия Христа.II. Нагорная пропове1. Об истинном блаженстве
2. Об истинной праведности.3. Об истинной мудрости.
III.Устарел ли Новый Завет?IV.ЛИТЕРАТУРА:
I. В чем суть благовестия ХристаЕсли же мы внимательно прочитаем Евангелие, то увидим, что главным предметом проповеди Христа является Он Сам. Через все Евангелие как нить проходит призыв к покаянию и любви. Но, более всего и чаще всего, по сути, непрестанно — Он говорит о Себе. "Я есмь путь и истина и жизнь". "Веруйте в Бога и в Меня веруйте". "Я — свет миру", "Я — хлеб жизни", "Никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин. 14,6); "Исследуйте Писания, они свидетельствуют обо Мне" (Ин. 5,39). "Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас". "Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется" (Ин. 10, 7-9). Христос не совершил ничего такого, о чем можно было бы говорить, отличая и отделяя это от Его Я. Фарисеев Он вопрошает: " Что вы думаете о Христе? Чей Он сын?" (Мф. 22,42). Он спрашивает учеников не о том, какого мнения люди о Его проповедях, но о том - " за кого люди почитают Меня?.. А вы за кого почитаете Меня?" (Мф. 16,13-15). Здесь дело не в принятии системы, учения - а в принятии Личности. Христос нам говорит, что есть две заповеди, которые равны по важности: чтобы мы любили Бога всем сердцем, всем умом, всей крепостью своей, но чтобы мы любили и ближнего своего, как самого себя. Что же это значит? Это значит, что все, чего мы для себя желаем, мы должны быть готовы не только желать для ближнего, но давать ближнему. Все, что есть нового в учении Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами - но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков. Итак, “Господь, телесно явившись людям, прежде всего требовал от нас познания Себя и этому учил, и к этому немедленно привлекал; даже более: ради этого чувства Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на, то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18. 37). Главным делом Иисуса было не Его слово, а Его бытие: Бытие с людьми; бытие на кресте. II. Нагорная проповедьОбычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые могут нас вознести до Бога. Для чего другие работают, то Он дает. Другие учителя начинают с требования, Этот - с дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но именно поэтому и Нагорная проповедь возвещает не новую нравственность и не новый закон. Она возвещает вступление в какой-то совершенно новый горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько излагает новую нравственную систему, сколько открывает новое положение вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких условиях они могут не выронить его. Блаженство не награда за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нищетой, а сорастворяется ей. Связь между состоянием и обетованием есть Сам Христос, а не человеческое усилие или закон. Столь же христоцентрична и вся Нагорная проповедь: от своих первых слов — до последнего вопроса недоумевающих слушателей. Прежде всего, Господь Иисус Христос в нагорной Своей проповеди предложил спасительное учение о путях к достижению блаженства, излагая Свои слова не в виде увещевания или повеления, а под видом ублажения обладающих теми или другими качествами. Начинается Нагорная Проповедь девятью Заповедями Блаженства. Эти заповеди дополняют ветхозаветные Десять Заповедей, данные Моисею. Ветхозаветные заповеди говорят о том, чего нельзя делать, в них дышит дух строгости. Новозаветные, напротив, говорят о том, что надо делать и в них дышит любовь. Древние Десять Заповедей были написаны на каменных плитах (скрижалях) и усваивались внешним изучением. Новозаветные же пишутся Духом Святым на самих скрижалях верующих сердец. Потом в ней говорится о благотворном влиянии христиан на окружающее общество и о том, что учение Христово не отменяет, но дополняет ветхозаветные заповеди. Здесь Господь учит преодолевать чувство злобы, быть целомудренными, верными своему слову, прощать всех, любить даже своих врагов и стремиться к совершенству. В следующей части Своей проповеди Спаситель учит о необходимости стремиться к истинной праведности, которая находится в сердце у человека, в отличие от иудейской показной праведности. В качестве примера Господь объясняет, как надо оказывать милостыню, молиться и поститься, чтобы угодить Богу. Далее призывает к нестяжанию и надежде на Бога. В последней части Нагорной Проповеди Господь учит не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, быть постоянными в добрых делах. В заключение Господь показывает разницу между широким и узким путем, предостерегает против лжепророков и объясняет, как следует укрепить себя для преодоления неизбежных в жизни испытаний. Господь Иисус Христос так характеризовал учение, которое Он от Своего Небесного Отца принес людям: “Мир пройдет, но слова Мои не пройдут”. И каждая из них ставит в сознании слушателей вопрос о том, кто же Христос. Характерно, что в рассказе о Нагорной проповеди у Матфея есть деталь, указывающая на рождение Нового Израиля из Израиля Ветхого. Когда Христос, окруженный простолюдинами, начал проповедовать, ученики выступили, "приблизились" к Нему. Евангелист Лука, кстати, говорит, что "избрание" Господом "двенадцати" происходило непосредственно перед Нагорной проповедью. В Нагорной проповеди Христос лишь начинает приоткрывать тайну Своего учения, всю полноту которого он раскроет апостолам на Тайной Вечере. " Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне... Без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15,4-5). Лишь непосредственное соединение со Христом делает возможным исполнение Его новых заповедей. Главное содержание Нагорной проповеди. Не "новая мораль", а осуществление эсхатологии [1]. Главный предмет проповеди Христа всегда — Он Сам. О чем бы Он ни говорил, Он подводит к пониманию того, что главное — в Нем Самом как в Воплотившемся Сыне Божием и Господе. 1. Об истинном блаженствеПосле того как Господь Иисус Христос с новоизбранными Апостолами сошел с горы и, остановившись на равнине, совершил бесчисленные исцеления больных, Он увидел народ, готовый внимать Божественному слову Его. Тогда Он снова взошел на гору, чтобы удобнее было проповедовать к многочисленному народу, намереваясь в одной продолжительной беседе изложить все главные и существенные истины нравственного евангельского учения. Он садится для Своей дивной проповеди на одном месте, не в городе, не среди площади, но на горе, в пустыне, поучая нас ничего не делать по тщеславию и напоказ. Тем не менее, эта пустынная гора уподоблялась теперь горе Синай, на которой дан, был иудеям закон. Как там к обнародованию закона иудеи были приготовлены многими великими чудесами, так и здесь предварительно совершены Иисусом Христом чудеса еще большие, только не поражавшие страхом неприступного Божества, а изумлявшие неизреченною полнотою благодати и человеколюбия Единородного от Отца: они приготовили слушателей к принятию новых, высших правил жизни – к покорению ума, сердца и воли людей тому, чего они досель никогда не слыхали. Когда Христос сел, то приступили к нему ученики Его; народ же расположился у ног Его. Господь возвел очи Свои на учеников своих, чтобы особенное выражение Его Божественного взора усиливало впечатление Его слов на них. Он отверз свои уста и начал учить их, тогда как доселе часто учил их и молчаньем, не отверзая уст Своих, учил Своею жизнью и делами. 1- я заповедь«Блаженны вы, – благовествовал Божественный Учитель истинным ученикам Своим, – блаженны вы, нищие духом», то есть, смиренномудрые, глубоко сознающие свое ничтожество и недостоинство пред Богом; « ибо ваше есть Царствие Божие». Так как Адам пал от гордости, возмечтав стать Богом, и от того смертного греха гордости произошли все величайшие бедствия, удручающие всю вселенную, то Спаситель мира приготовил врачевство, соответствующее болезни, полагает этот первый закон смиренномудрия как крепкое и безопасное основание для достижения вечных благ Небесного Царства. Сам Христос не дает никакого толкования образа "духовной нищеты". Обращается же Он к тем, кто Матфеем именуется ohlous, т. е. "толпа", "простолюдины". У Луки в греческом оригинале в большинстве списков стоит просто "нищие". Возможно, что изначально так и было в проповеди Христа, и лишь затем — для пояснения этого выражения людям, для которых смысл слов Христа уже переставал быть прозрачным, например, обратившимся язычникам — было добавлено "духом". 2- я заповедь«Блаженны вы, – продолжал Господь говорить ученикам, – блаженны вы плачущие ныне» о своих грехах и грехах мира, ибо воссмеетесь, когда оплакиваемые вами грехи будут прощены. Св. Григорий Нисский поясняет, что "блаженны плачущие" сказано не о тех, кто оплакивает потерю земных благ и даже не о тех, кто просто оплакивает свои грехи. Речь идет о плаче души, которая встретила и полюбила Господа — и вдруг потеряла Его… Слова Христа о "плачущих" лишены сентиментальности — сразу за блаженствами идут угрозы богатым, которые "восплачут" — но оттого не станут блаженными. Итак, "блаженен" плач по святыне, блаженен плач, призывающий Бога вернуться в согрешившее сердце — и блаженен именно потому, что Господь не замедлит исполнить просимое. Блажен плач, ищущий Христа. Утешение уже пришло. 3- я заповедь«Блаженны кроткие», – сказал далее Христос, то есть люди тихие и благопокорливые с благодушием переносящие посылаемые Богом испытания и с незлобием терпящие от ближних огорчения и обиды, «ибо они наследуют землю», – получат небесные благословения и те блага, какие Царство Христово принесет с собою, и на нынешней земле, и на той обновленной, которая будет жилищем наследников этого царства в будущей жизни. Таким образом, первые три заповеди блаженства, призывающие человека к смиренному обращению к Богу, покаянию и кротости, закладывают фундамент, на котором будет воздвигаться дом христианской добродетели. 4- я заповедь« Блаженны вы, – сказал потом Господь ученикам, – блаженны вы, алчущие ныне» духовно, « ибо насытитесь» тою нетленною пищею, которой алчет душа ваша. « Блаженны алчущие и жаждущие правды», то есть со всем усердием стремящиеся достигнуть праведности, и, при всем том, осознавая себя грешными, сильно желающие получить оправдание через веру во Христа, – блаженны, «ибо они насытятся», – достигнут праведности и получат благодатное оправдание. Употребив здесь слова “алчущие и жаждущие”, Господь нам дает понять, что наше стремление к праведности не должно быть теплохладным, пассивным, а, напротив, должно быть энергичным, деятельным. Ведь и голодный человек не только думает о еде, но и все свои усилия прилагает к тому, чтобы утолить свой голод. Только при активном стремлении к добродетели можно ее приобрести, или, по заповеди, “насытиться”. 5- я заповедь«Блаженны милостивые» к ближним во всем, чем только могут выразить им по душе и телу свое милосердие, благодетельное участие, – блаженны, «ибо они помилованы будут» от милосердого Бога великою и неизречимою милостью. Милосердие должно выражаться не только в материальной помощи, но и в прощении обид, в посещении больных, в утешении скорбящих, в добром совете, в ласковом слове, в молитве за ближнего и во многом другом. Буквально каждый день предоставляет нам много случаев помочь ближним. Большей частью то вереница малозаметных и “ничтожных” инцидентов. Но духовная мудрость христианина заключается в том, чтобы уметь не пренебрегать “малыми” добрыми делами ради совершения в будущем “великих,” как ему кажется, дел. 6- я заповедь«Блаженны чистые сердцем», те, которые, будучи чужды всякого лукавства или земного пристрастия, во Христе ищут своей духовной чистоты, и верою в Него очищают себя от всякой скверны плоти и духа, – блаженны, «ибо они Бога узрят», – для чего Бог просветит очи сердца их, так что они и здесь увидят Его в явлениях, или доступных им образах, и особенно в будущей жизни будут наслаждаться лицезрением Божьим. Деятельная любовь вновь настолько очищает глубины человеческого сердца от самолюбия и приближает человека к Богу, что вся его душа преображается от духовного света. Человек начинает чувствовать веяние благодати, уже в этой жизни начинает как бы видеть Бога своими духовными глазами. Примером такого состояния духовной чистоты, переходящей в прозорливость, были такие праведники, как св. Серафим Саровский, батюшка св. Иоанн Кронштадтский, Оптинские старцы и многие другие святые Православной Церкви. 7- я заповедь«Блаженны миротворцы», те, которые, живя в мире со всеми, употребляют все свои средства и все усилия для умиротворения людей, – блаженны; «ибо они будут наречены сынами Божими», как дети Бога мира как подражатели Единородного Сына Божия, пришедшего с неба на землю для примирения людей с Богом и между собою. 8- я заповедь«Блаженны изгнанные», то есть преследуемые «за правду» или за добродетель, за благочестие; «ибо их есть Царство Небесное». Уподобляясь добрыми делами Сыну Божию, христианин должен быть готовым подражать Ему и в терпении. Последние две заповеди блаженства говорят о том печальном факте, что мир, “во зле лежащий”, не может терпеть подлинной праведности и восстает на ее носителей. 9- я заповедь«Блаженны вы, – говорит Христос, – блаженны вы», Мои ученики и все, внимающие слову Моему и верующие в меня, «когда возненавидят вас за то люди, и когда отлучат вас, будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить, и отвергнут имя ваше как бесчестное, за Сына человеческаго, за Меня!». Как свет, разгоняя тьму, показывает вещи в их настоящем виде, так и добродетельная жизнь подлинных христиан выявляет все нравственное безобразие нечестивых. Отсюда у грешников рождается ненависть к праведникам и желание отомстить им за свои укоры совести. Эта ненависть к праведникам проходит через всю мировую историю, начиная с повествования о Каине и Авеле, и достигая современных гонений на верующих в атеистических странах. Исповедание Христа перед людьми может быть опасно. И опасность будет грозить отнюдь не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “И поведут вас к правителям и царям за Меня” (Мф 10,18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется” (Мф. 10,22). Это подвиг мученический за веру во Христа, подвиг, в котором злословие может уязвлять гораздо больше, нежели сами мучения. По слову Христову, страдающие и терпящие поношения за имя Его не только не должны унывать, но должны радоваться среди самих своих страданий. «Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, – говорит Христос Бог, – радуйтесь и веселитесь; ибо велика вам награда на небесах!» Сказав это, Господь присовокупил и другое утешение для неправедно злословимых и гонимых учеников Своих. « Так, – Говорит Он, – поступали с Пророками отцы их, – так гнали и Пророков, бывших прежде вас». Такими словами представляя ученикам Своим утешение в том, что они находятся в общении со святыми Пророками, которые прежде их пострадали, Он вместе с этим успокаивает их той мыслью, что они подвергнутся наветам и опасностям не за свою вину или неправоту своего учения, а по злобе людской, ибо Пророков не обвиняли в беззаконии или безбожном учении, когда некоторых из них побивали камнями, других изгоняли, а иных подвергали другим бесчисленным бедствиям. То, что Христос не дал разъяснения "заповедей блаженств" (как Он дал толкование притчей в конце беседы); то, что Христу была заведомо известна богословская неподготовленность слушателей, а также то, что у них не возникло недоумений при начале проповеди, наводит на мысль, что первые образы Нагорной проповеди просто не нуждались в толковании и были понятны сразу, сходу. Так как преподанные Иисусом Христом заповеди о блаженствах были высоки, и вместе с тем несогласны с общим мнением о том, кто блаженны и кому горе, и труднее ветхозаветных заповедей, то, чтобы ученики не пришли в уныние, особенно при мысли о предстоящих им преследованиях от людей, – Господь ободряет их учением о высоком звании апостольства, которого достоинство таково, что необходимо требует высоких добродетелей. « Вы – соль земли», – сказал Христос ученикам своим, выражая таким названием, что они, подобно соли, предохраняющей от порчи, или гниения, исправляющей вкус и делающей пищу здоровою и приятною, должны словом и жизнью своею предохранять мир от нравственной порчи или растления, исправлять нравы людей и способствовать укреплению в них здравых понятий и правил жизни. Солью нельзя помочь тому, что уже совсем испортилось и гниет. И исцелить растлевшее грехом естество человеческое, освободить его от зловония греховного не могли сами апостолы: это было делом Христа. Апостолы же должны были трудиться и заботиться о том, чтобы исправленное и обновленное Господом не пришло в прежнее состояние порчи, а требующее исправления – исправлять и обновлять силою Христовою. «Если же, – продолжает Господь, – соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не пригодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». Это значит, что если ученики и последователи Христовы сами потеряют внутреннюю нравственную силу и благотворное влияние на других, то уже ничто не может даровать им этой силы и этого влияния. Тогда они, как ни к чему не годные, будут выброшены из Царства Божия и сделаются достойными презрения людей и жалости избранных Божьих. Впрочем, для многих учение бывает сперва неприятно как соль, а потом утешительно как свет. «Вы свет мира», – сказал далее Христос ученикам своим, выражая таким названием, что они должны учением своим разогнать тьму заблуждений человеческих, и озарять души людей светом истинного богопознания, принесенного с неба на землю единородным Сыном Божьим, который один есть свет истинный просвещающий всякого человека, приходящего в мир. Проистекающий из сего источника – свет благовествования Христова не может утаиться в мире и оставаться в неизвестности, подобно тому как « не может укрыться город, стоящий на вершине горы». « И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечник, и светит всем в доме». Значит, и поставленные Христом светильниками или учителями вселенной Его ученики, стоя на высоте своего призвания, не должны скрывать дарованного им света истинной веры, но должны распространять его повсюду, вблизи и вдали. Притом открыто перед всеми исповедуя истину, они должны оправдывать ее своею доброю жизнью, которую не в состоянии было бы затмить никакое злословие. « Так да светит свет ваш пред людьми, – сказал Господь, – чтоб они видели дела ваши добрые», чуждые всякого лицемерия и тщеславия, «и прославляли Отца вашего Небесного». 2. Об истинной праведностиО милостыне“ Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми, с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ” (Мф. 6:1- 4). Господь хочет, чтобы человек делал добро бескорыстно — из желания угодить Богу или помочь ближнему, а не ради выгоды и похвалы. Господь хочет, чтобы намерение человека было так же безупречно, как его слова и поступки. Во времена земной жизни Спасителя добродетель была в почете, и евреи нередко соревновались между собой, кто чаще и дольше молится, кто строже постится, кто более щедро раздает милостыню. В этом соревновании у них порой, в особенности в среде книжников и фарисеев, добрые дела превращались в средство для снискания похвал. Такой утилитарный подход к религии приводил к лицемерию и ханжеству. От доброго дела оставалась только видимость, — одна скорлупа, без содержания. Господь предостерегает Своих последователей от показного благочестия, рассчитанного “на экспорт”, и призывает угождать Богу от чистого сердца. О молитве«И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него»(Мф. 6, 5- 8). Приводя примеры добрых дел, Господь наставляет, как надо молиться и творить милостыню, чтобы эти добрые дела были приняты Богом. “ Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного” (Мф. 6:1). В этой и в подобных фразах Господь обращает внимание на цель, с которой мы приступаем к доброму делу. Доброе дело, совершенное “втайне”, т.е. не на показ, а для Бога, заслуживает от Него награды. Здесь следует упомянуть, что заповедь “молиться втайне” не отменяет, конечно, общественной молитвы, ведь Господь призывал и к общественной молитве, говоря: “ Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них” (Мф. 18:20). Повеление избегать лишних слов учит не смотреть на молитву как на некое заклинание, где успех зависит от количества слов. Сила молитвы заключается в искренности и в вере, с которой человек обращается к Богу. Однако продолжительная молитва не возбраняется, а, напротив, советуется, потому что, чем больше человек молится, тем дольше он пребывает в общении с Богом. Сам Господь Иисус Христос часто проводил в молитве целые ночи. О постеНеобходимо обратить внимание на то, что дальше в этой части Нагорной Проповеди Господь говорит о посте с той же обстоятельностью, с какой Он говорит о молитве и о милостыне. «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:16-18). "Помрачение лица" есть бледность. Упрекает, когда кто-либо кажется не тем, каков есть, но притворно принимает мрачный вид. Как древние в знак радости помазывали себя елеем после омовения, так и ты показывай себя радующимся. Но под елеем разумеется и милостыня, а под главой нашей - Христос, которого должно умащать милостынями. "Умывать лице" - значит омывать чувства слезами. Следовательно, пост нужен. К сожалению, современные христиане в угоду своей грехолюбивой плоти совсем пренебрегают подвигом воздержания. Любят цитировать слова: “ Не то что входит в уста оскверняет человека, но то, что выходит из уст” (Мф. 15:11). Между тем, без укрощения своего чрева и плотских похотей невозможно исправить свое сердце. Поэтому и другие добродетели, как молитва и сострадание, без подвига воздержания не могут раскрыть себя в должной мере. Конечно, живем мы теперь в совершенно других условиях и при иных нравственных стандартах. Вряд ли в наши дни станут хвалить человека за его подвиги поста или молитвы — скорее будут его высмеивать как чудака. Поэтому христианину приходится волей-неволей скрывать свои добродетели. Но это не значит, что лицемерие перестало существовать в наши дни. Оно просто приняло другие формы. Теперь оно облекается в формы напускной вежливости, неискренних комплиментов. Нередко за приятными словами и улыбками кроются презрение и злоба; в глаза хвалят, а за спиной поносят. Таким образом, от христианской доброжелательности и любви остается одна жалкая видимость. Это — то же лицемерие, но в другой одежде. Таким образом, беседа Христова о неискренности направлена против всех форм лицемерия, как древних, так и новых. 3. Об истинной мудростиа) ОсуждениеБольшим злом и соблазном для человека является привычка плохо говорить о других. Господь строго запрещает осуждать: “Не судите, да не судимы будете. Ибо, каким судом судите, таким будете судимы, и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь. Или как скажешь брату твоему: “Дай я выну сучек из глаза твоего”, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер, вынь прежде бревно из глаза твоего, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего” (Мф. 7:1–5). Мы знаем, что духовное возрождение не приходит само собой. Оно требует строгой проверки своих поступков, мыслей и чувств, оно все построено на активном исправлении себя. Человек, искренне стремящийся жить по-христиански, не может порой не замечать в себе зарождение недобрых мыслей, греховных побуждений, которые зарождаются в нем как бы сами собой. Преодолевая эти внутренние искушения, он по личному опыту знает, как трудна и напряженна борьба со своими недостатками, как много усилий стоит стать добродетельным. Поэтому, истинный христианин всегда скромно думает о себе, считает себя грешником, скорбит о своем несовершенстве и просит у Бога прощения своих грехов и помощи стать лучше. Такое искреннее сознание своего несовершенства мы видим у всех подлинных праведников. Например, св. ап. Иаков писал, что “все мы много согрешаем”, а св. ап. Павел утверждал, что Господь пришел спасти грешников, среди которых он является первым, Св. ап. Иоанн Богослов в таких словах порицал тех, которые считали себя безгрешными: “ Если мы говорим, что не согрешаем, то обольщаем самих себя, и истины нет в нас” (Иак. 3:2; 1 Тим. 1:15; 1 Ион. 1:18). Естественно, что человек всеми силами заботящийся о своем исправлении, не будет любопытствовать о чужих прегрешениях, тем более — находить удовольствие в их разглашении. Однако, люди, только поверхностно знающие Евангельское учение и не живущие по-христиански, часто бывают очень зоркими на чужие недостатки и наслаждаются, говоря плохо о других. Осуждение есть первый признак отсутствия в человеке подлинной духовной жизни. Еще хуже получается, когда нерадивый грешник в своем духовном ослеплении берется поучать других. Господь спрашивает такого лицемера: “Как ты скажешь брату твоему: “Дай, я выну сучек из глаза твоего”, а вот, в твоем глазе бревно? Под “бревном” можно понимать отсутствие в осуждающем человеке духовной чуткости, — его нравственное огрубение. Если бы он заботился об очищении своей совести и по опыту знал всю трудность добродетельного пути, то он не посмел бы предлагать другому своих жалких услуг. Ведь и больному не свойственно браться за лечение других! Итак, по словам Господа, отсутствие духовной чуткости настолько хуже других недостатков, насколько бревно тяжелее сучка. Подобную духовную слепоту обнаружили иудейские вожди времен земной жизни Спасителя — книжники и фарисеи. Беспощадно осуждая всех, они только себя считали праведными. Даже у Христа они находили недостатки и всенародно Его порицали за то, что Он нарушает, мол, субботу, вкушает пищу с мытарями и грешниками! Не понимали они, что Господь все это делал для спасения людей. Книжники и фарисеи скрупулезно заботились о всяких обрядовых мелочах — о ритуальном очищении посуды и мебели, об уплате десятины с мяты и аниса, и, в то же время, без всякого угрызения совести лицемерили, ненавидели и обижали людей. Дойдя до крайнего помрачения, они осудили на крестную смерть Спасителя мира, а потом перед народом оклеветали Его воскресение из мертвых. При всем этом, они продолжали ходить в храм и напоказ долго молиться! Неудивительно поэтому, что и теперь, как тогда и во все времена, подобные им самодовольные лицемеры найдут причины осуждать других. Апостол Иаков объясняет, что право судить принадлежит только Богу. Он единый есть Законодатель и Судья. Все же люди, без исключения, будучи грешниками, в разной степени, являются Его подсудимыми. Поэтому, человек, осуждающий ближних, присваивает себе звание судьи и этим тяжело грешит (Иак. 4:11). Господь говорит, что чем строже человек судит людей, тем строже он будет, судим Богом. Привычка осуждать других пустила глубокие корни в современном обществе. Нередко, самый невинный разговор среди прихожан на какую-нибудь тему переходит к осуждению знакомых. Надо помнить, что грех есть духовный яд. Как люди, имеющие дело с обычными ядами, всегда находятся в опасности себя отравить от неосторожного прикосновения или от вдыхания его испарений, так и люди, любящие перебирать недостатки своих знакомых, этим соприкасаются с духовным ядом и отравляют себя. Неудивительно поэтому, что они постепенно пропитываются тем злом, которое осуждают. Преподобный Марк Подвижник наставлял по этому поводу: “Не желай слушать о чужих лукавствах, потому что при этом начертания тех лукавств написываются в нас”. Людям высокой духовной жизни преп. Марк советовал сочувствовать другим людям, не достигшим еще высокой меры духовности. Это сочувствие, понимание, по его словам, необходимо, для сохранения цельности собственного духовного строя: “Имеющий какое-либо дарование духовное и состраждущий неимущим, сим состраданием хранит свой дар” (Добротолюбие, том 1-ый). Великий русский святой, преподобный Серафим Саровский, всех приходящих к нему приветствовал словами: “Радость моя!” А себя не иначе называл, как “убогий Серафим”. Вот подлинно христианское настроение! Запрещая осуждать, Господь дальше объясняет, что неосуждение не означает безразличного отношения ко злу и к тому, что вокруг человека происходит. Господь не хочет, чтобы мы равнодушно допускали греховные обычаи в своей среде или чтобы давали грешникам одинаковый доступ к святыне вместе с праведными. Господь говорит: “Не давайте святыни вашей псам и не бросайте бисера вашего пред свиньями”. Здесь Господь называет псами и свиньями людей, нравственно опустившихся, ставших пошлыми и неспособными к исправлению. Христианину надо остерегаться таких людей: не раскрывать им глубоких истин христианской веры, не допускать их к таинствам Церкви. Иначе они это святое осмеют и осквернят. Не следует также делиться с циничными людьми своими сокровенными переживаниями, раскрывать перед ними свою душу, чтобы они, по выражению Спасителя, “ не попрали его (это наше сокровище) ногами своими и, обратившись, не растерзали нас” (Мф. 7:6).Таким образом, в этой части Нагорной Проповеди Господь предостерегает нас против двух крайностей: безразличия ко злу и осуждения ближних. б) О постоянном пребывании в молитве“ Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит у него рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Мф. 7:7–11). Это наставление говорит как о постоянстве в молитве, так и о постоянстве в делах. У человека с добрыми намерениями иногда получается, что он от одной крайности бросается в другую: сначала с жаром берется за какое-нибудь благое дело, а потом, сталкиваясь с трудностями, его оставляет и больше ничего не делает. Причиной такого непостоянства являются неопытность и самонадеянность. Конечно, большинство людей, в разной мере, слабы и неопытны в добродетельной жизни. Но равно нехорошо, как ничего не делать, так и браться за дела, превышающие наши силы. Чтобы избежать этих крайностей, надо просить у Бога, во-первых, вразумления, потом — помощи, веря, что “всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.” Для укрепления нашей веры в получении просимого Господь приводит в пример наше отношение к своим детям: “ Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете, даяния благие подать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него», «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их” (Мф. 7:13–14). Широкий путь — это жизнь, направленная к обогащению и плотским утехам. Узкий путь — это жизнь, направленная на исправление своего сердца и на добрые дела. В конце этой части Нагорной Проповеди Господь дает нам заповедь, замечательную по краткости и ясности, которая охватывает всю гамму человеческих взаимоотношений: “ Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки” (Мф. 7:12). В этом весь смысл Божественного закона и писания пророков. Таким образом, в этой части Своей беседы Господь учит нас, избрав узкий путь жизни и стараясь делать добро каждому человеку, с постоянством просить у Бога вразумления, помощи и духовных дарований. Бог непременно поможет нам, потому что Он есть неисчерпаемый источник всех благ и наш любящий Отец. в) Тесный путь ко ХристуС вою Нагорную беседу Господь заканчивает сравнением жизни с построением дома и показывает, как добродетельная жизнь делает человека стойким против неизбежных в жизни испытаний и, напротив, как беспечный образ жизни ослабляет душевные силы человека и делает его легкой добычей искушений. “Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан, был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи” (Мф. 7:24–29). Приведенное сравнение образа жизни человека с домом было очень понятно жителям Святой Земли. Эта страна в большей части своей — гористая. Внезапные проливные дожди наполняют горные ручьи и реки, обычно сухие, бурными потоками воды, которые устремляются в долины, унося с собою все, что попадается им на пути. Тогда никакие здания, лежащие на пути этих наводнений, не могут устоять перед напором воды, в особенности, если фундамент под ними песчаный. Поэтому благоразумные люди всегда строили свои здания на каменной основе и на достаточной высоте над уровнем дождевых потоков. В человеческой жизни разные бури совершенно неизбежны. Под ними надо понимать: пожары, землетрясения, войны, гонения, неизлечимые болезни, смерть близкого человека и подобные бедствия, которые всегда приходят неожиданно и сотрясают до основания человеческую жизнь. В один миг можно потерять здоровье, семью, счастье, богатство, душевное равновесие — все. При такой буре падением для человека будет утрата веры, отчаяние или ропот на Бога. Неизбежны в жизни человека и внутренние потрясения, которые могут быть еще опаснее физических бурь, например: бушевание страстей, тяжелые искушения, мучительные сомнения в вопросах веры, приступы гнева, ревности, зависти, страха и т.д. В данном случае падением для человека будет поддаться соблазну, отречься от Бога, от своей веры или как-то иначе нарушить голос своей совести. Эти внутренние потрясения являются следствием не только неблагоприятных жизненных обстоятельств, но, часто результатом действий и поступков злонамеренных людей, а также дьявола, который, по словам апостола, “ ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить” (1 Пет. 5:8). Кто может быть спокоен и счастлив при таком непостоянстве земных дел? Тот, кто со Христом и во Христе. Живущие по закону Христову утверждены на твердой скале и ограждены от бурь. Обладая верой и любовью к Богу, они не должны бояться их, потому что Господь не допустит впасть верующему человеку в искушение сверх его силы (1 Кор. 10:13). Но не исполняющий заповедей Христовых не может устоять, когда поднимутся против него тяжелые испытания. Чаще всего он впадет в отчаяние, и тогда падение его будет гибельно для него самого и предостерегающим для других. Наблюдая это, древний мудрец написал: “Как проносится вихрь, так нет более нечестивого, а праведник на вечном основании” (Притчи Соломона 10:25). Святые отцы скорбь уподобляют огню. Один и тот же огонь солому превращает в пепел, а золото очищает от всякой нечистой примеси. Тех, которые живут благочестиво, Господь ободряет такими словами: “Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему, ибо Ангелам Своим (Я) заповедал о тебе — хранить тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею. На аспида и василиска наступишь, попирать будешь льва и дракона” (Пс. 90:11, “аспид” и “василиск” - ядовитые змеи). Итак, в Своей Нагорной беседе Спаситель дает нам яркое и всеобъемлющее руководство, как стать добродетельными, как построить тот стройный и благолепный дом духовных совершенств, в котором будет обитать Дух Святой. Суммируя наставления в отношении Бога , Спаситель учит нас Его волю ставить на первое место, свои дела всегда направлять к славе Божьей, стараться уподобляться Богу в Его совершенствах, твердо верить, что Он нас любит и постоянно о нас заботится. В отношении ближних Господь нас учит не мстить, прощать обидчиков, быть милосердными, сострадательными и миролюбивыми, никого не осуждать, поступать с людьми так, как хотим, чтобы они с нами поступали, всех любить, даже своих врагов, но, в то же время, остерегаться “псов” и, в особенности, самозваных пророков лжеучителей. В отношении своего внутреннего устремления Господь нас учит быть смиренными и кроткими, избегать лицемерия и двуличия, развивать свои положительные качества, стремиться к праведности, быть постоянными в добрых делах, трудолюбивыми, терпеливыми и мужественными, хранить свое сердце чистым, с радостью переносить страдания ради имени Христова и правды Его. Все духовные труды человека не напрасны: они делают его крепким и непоколебимым во время житейских бурь, а на небе готовят ему вечную награду. г) О лжепророкахВ конце Своей Нагорной беседы Господь предостерегает верующих против лжепророков, уподобляя их волкам в овечьей одежде. “Псы” и “свиньи”, о которых Господь только что говорил, не столь опасны верующим, как ложные пророки, потому что их порочный образ жизни очевиден и может только от них оттолкнуть. Лжеучители ложь выдают за истину и свои правила жизни за Божественные. Надо быть очень чутким и мудрым, чтобы увидеть, какую духовную опасность они представляют. “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: по плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие” (Мф. 7:15–23). Это сравнение лжепророков с волками, притворяющимися овцами, было очень убедительно для евреев, слушающих Христа, потому что на протяжении своей многовековой истории этот народ претерпел много бедствий от ложных пророков. На фоне лжепророков добродетели истинных пророков были особенно очевидны. Истинные пророки отличались бескорыстием, послушанием Богу, бесстрашным обличением людских грехов, глубоким смирением, любовью, строгостью к себе и чистотой жизни. Они ставили себе целью привлекать людей к Царству Божию и были созидающим и объединяющим началом в жизни своего народа. Хотя истинные пророки нередко бывали, отвергаемы широкой массой современников и преследуемы людьми, стоящими у кормила власти, их деятельность оздоровляла общество, воодушевляла на добродетельную жизнь и подвиг лучших сынов еврейского народа, одним словом — вела к славе Божией. Такие добрые плоды приносила деятельность истинных пророков, которыми восхищались верующие евреи последующих поколений. С благодарностью они вспоминали пророков Моисея, Самуила, Давида, Илию, Елисея, Исаию, Иеремию, Даниила и других. Совсем другой образ действий и другие цели преследовали самозваные пророки, которых было немало. Избегая обличений грехов, они умело льстили людям, чем обеспечивали себе успех среди народной массы и милость сильных мира сего. Обещаниями благоденствия они усыпляли народную совесть, что вело к нравственному разложению общества. В то время как истинные пророки делали все для блага и единства Царства Божия, лжепророки искали личной славы и пользы. Они не брезговали клеветой против истинных пророков и преследовали их. В конечном итоге их деятельность способствовала гибели государства. Таковы были духовные и социальные плоды деятельности лжепророков. Но скороспелая слава лжепророков истлевала быстрее их бренных тел, и евреи последующих поколений со стыдом вспоминали, как их предки поддались обольщению. В периоды духовного упадка, когда Бог посылал истинных пророков, чтобы направить евреев на добрый путь, одновременно появлялось среди них и большое количество самозваных пророков. Так, например, их особенно много проповедовало от 8-го до 6-го столетия до Р.Хр., когда погибли Израильское и Иудейское царства, потом — перед разрушением Иерусалима, в семидесятых годах нашей эры. Согласно предсказанию Спасителя и апостолов, много лжепророков придет перед концом мира, некоторые из которых даже произведут поразительные чудеса и знамения в природе (конечно, ложные) (Мт. 24:11-24; 2 Пет. 2:11; 2 Фес. 2:9; От. 19:20). Как в ветхозаветное, так и в новозаветное время ложные пророки причиняли много вреда Церкви. В ветхозаветное — они усыплением народной совести ускоряли процесс нравственного разложения, в новозаветное — отводом людей от истины и насаждением ересей они отрывали ветви великого дерева Царства Божия. Современное обилие всевозможных сект и “деноминаций” есть, несомненно, плод деятельности современных лжепророков. Все секты рано или поздно исчезают, на их месте прозябают другие, только истинная Церковь Христова пребудет до конца мира. О судьбе ложных учений Господь сказал: “ Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится” (Мт. 15:13). Надо пояснить, что будет преувеличением и натяжкой каждого современного пастора или неправославного проповедника причислять к лжепророкам. Ведь, несомненно, что среди инославных религиозных деятелей есть много искренне верующих, глубоко жертвенных и порядочных людей. Они принадлежат к той или иной ветви христианства не по объективному выбору, но по наследству. Лжепророки — это именно основатели неправославных религиозных течений. Лжепророками еще могут быть названы современные телевизионные “чудотворцы”, экзальтированные бесовские заклинатели и самовлюбленные проповедники, выдающие себя за Божьих избранников, и все те, которые обратили религию в орудие личной наживы. В Нагорной Проповеди Господь предостерегает Своих последователей от ложных пророков и учит не доверять их внешней привлекательности и красноречию, но обращать внимание на “плоды” их деятельности: “Не может дерево худое приносить плоды добрые … ибо дерево худое приносит и плоды худые”. Под худыми “плодами” или делами не обязательно понимать грехи и гнусные поступки, которые лжепророки умело скрывают. Вредным плодами деятельности всех лжепророков, общими для всех них, являются гордость и отторжение людей от Царства Божия. Не может лжепророк скрыть свою гордость от чуткого сердца верующего человека. Один святой сказал, что дьявол может показывать вид любой добродетели, кроме одной — смирения. Как волчьи зубы из-под овечьей шкуры, так и гордость проглядывает в словах, жестах и взоре лжепророка. Ищущие популярности лжеучители любят напоказ, при большой аудитории совершать “исцеления” или “изгнания” бесов, поражать слушателей смелыми мыслями, вызывать у публики восторг. Их выступления неизменно завершаются крупными денежными сборами. Как далек этот дешевый пафос и самоуверенность от кроткого и смиренного образа Спасителя и Его Апостолов! Господь далее приводит ссылки лжепророков на свои чудеса: “Многие скажут Мне в этот день (суда): Господи, Господи, не от Твоего ли Имени мы пророчествовали? И не Твоим ли Именем бесов изгоняли? И не Твоим ли Именем многие чудеса творили?” О каких чудесах они говорят? Может ли ложный пророк совершить чудо? Нет! Но Господь посылает Свою помощь по вере просящего, а не по заслугам человека, выдающего себя за чудотворца. Лжепророки же приписали себе дела, которые совершал Господь по Своему состраданию к людям. Возможно также, что лжепророки в своем самообольщении, мнили, что они совершают чудеса. Так или иначе, Господь на всемирном суде отвергнет их, сказав: “Отойдите от Меня, делающие беззаконие! Я никогда не знал вас!” Итак, хотя лжепророки ослабляют Церковь, отторгая от нее неосторожных овец, верные чада Церкви не должны смущаться малолюдности и кажущейся слабости истинной Церкви, потому что Господь отдает предпочтение малому количеству людей, хранящих истину, многолюдству заблуждающихся:— “Не бойся малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство!” и обещает верным Свою Божественную защиту от духовных волков, говоря: “Я им дам жизнь вечную, и не погибнут во век; и никто не похитит их из руки Моей” (Лк. 12:32, Ион. 10:28). д) О приобретении вечных сокровищПристрастие к богатству очень мешает человеку стать добродетельным. В Своих наставлениях и притчах Господь Иисус Христос неоднократно предостерегал людей от чрезмерной привязанности к земным благам. В Нагорной Проповеди Господь прямо запрещает христианину обогащаться, говоря: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржавчина истребляют, и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржавчина не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма. Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамонне [2]” (Мт. 6:19–24). Это наставление, конечно, не относится к обычному труду, необходимому для пропитания себя и своей семьи. Запрещается здесь человеку предаваться излишним и томительным беспокойствам, связанным с обогащением. О необходимости труда Священное Писание так говорит: “Кто не хочет трудиться, тот и не ешь!” (2 Фес. 3:10). Для отвращения человека от излишней привязанности к материальным благам Господь напоминает, что они непостоянны и тленны: их уничтожает ржавчина, моль и всякие несчастные случаи, их отнимают злонамеренные люди, похищают воры, наконец, человек их все равно вынужден будет оставить на земле, когда умрет. Поэтому, вместо того чтобы отдавать все свои силы скоплению скоропреходящих благ, человеку лучше позаботиться о приобретении внутреннего богатства, которое подлинно ценно и которое будет его вечным достоянием. К внутреннему богатству следует отнести т. н. “таланты” человека — его умственные и душевные способности, данные ему Творцом для развития и совершенствования. И, прежде всего, к духовному богатству надо отнести добродетели человека как, например: веру, мужество, воздержание, терпение, постоянство, надежду на Бога, сострадание, великодушие, любовь и другие. Эти духовные богатства следует приобретать праведной жизнью и добрыми делами. Самым ценным духовным богатством является нравственная чистота и святость, которые даются добродетельному человеку Духом Святым. Об этом богатстве человек должен усердно просить Бога. Получив же, должен старательно беречь его в своем сердце. К приобретению всего этого многостороннего внутреннего богатства Господь и призывает людей в Своей Нагорной беседе. Насколько духовное богатство просветляет душу человека, настолько томительные заботы о временных материальных благах помрачают его ум, ослабляют веру и наполняют его душу мучительным смятением. Говоря об этом образно, Господь сравнивает разум человека с оком (глазом), который должен служить проводником духовного света: “Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло, если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно.” Иными словами, как поврежденный глаз лишает человека возможности видеть свет, так и помраченная чрезмерными житейскими заботами душа не в состоянии бывает принимать духовный свет, не может понимать духовную сущность событий и свое назначение в жизни. Поэтому сребролюбец все равно, что слепой. В притчах “О безумном богаче” (Лук. 12:13-21), и “О богатом и Лазаре” (Лук. 16:14-31) Господь ярко изобразил духовное помрачение и гибель двух богатых людей, которые в остальном, по-видимому, были неплохими людьми. Но может быть, возможно, совместить духовное обогащение с материальным? Господь объясняет, что это так же невозможно, как одновременное служение двум требовательным хозяевам: “Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть; не можете служить Богу и мамонне!”. Упомянув этого идола, Господь уподобляет сребролюбца идолопоклоннику и этим показывает, как низка его страсть. Евангельский рассказ о богатом юноше показывает, как человек, привязанный к богатству, не способен бывает расстаться с ним, даже при искреннем желании служить Богу. Привязанность к богатству подавляет в нем все добрые стремления, и он больше надеется на свои деньги, чем на помощь свыше. Вот почему сказано: “ Трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие” (Мк. 10:26). Здесь надо пояснить, что иногда грешат сребролюбием не только богачи, но и те, которые постоянно о богатстве мечтают и которые в нем видят свое счастье. В заключение этой части Нагорной Проповеди Господь объясняет, что все необходимые для жизни блага приходят к нам не столько от наших трудов, сколько от милости Бога, Который, Как добрый Отец, постоянно о нас заботится. “Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа, не больше ли пищи и тело — одежды? Взгляните на птиц небесных; они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы, не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту, хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как одна из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, тем более вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или, что нам пить? или, во что нам одеться? Потому что всего этого ищут язычники; и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все приложится вам” (Мф. 6:25–33 ). Действительно, дар жизни и замечательное устройство нашего организма, земля с ее природными богатствами, цветами, фруктами и всякими злаками, солнечный свет и тепло, воздух и вода, времена года и все внешние условия, необходимые для нашего существования — все это подается нам милостивым Создателем. Поэтому большинство животных, птиц, рыб и других существ вовсе не трудятся, как люди, но только собирают себе уже готовую пищу. Природа также предоставляет им жилище и кров. Маловерному человеку надо научиться надеяться больше на Бога, чем на собственные силы. Не к праздности Господь призывает, но хочет освободить нас от мучительных забот и чрезмерных трудов ради временных предметов, чтобы дать нам возможность позаботиться о вечности. Господь обещает, что если мы будем, в первую очередь, стараться о спасении своей души, то все остальное необходимое Он Сам нам пошлет: “Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все приложится вам”. Итак, эта часть Нагорной беседы призывает человека не быть алчным, довольствоваться необходимым и больше всего заботиться о духовном богатстве и вечной жизни. III. Устарел ли Новый Завет?В нашем современном и лукавом мире знания могут постоянно расширяться. Но можно ли сказать, что за эти века мы научились любить сильнее, чем Христос? Христос не рассказывал о любви Бога так, как рассказывают о чем-то объективно-внеположном, внешнем, отличном от самого рассказчика. Он не говорил о Боге так, как мы говорим о другом человеке и об особенностях его характера. Он - явил эту любовь Божию. Во Христе Бог не рассказал о Себе, а дал Себя людям. И, значит, того, кто дерзнет превзойти Христа, можно и нужно встретить простым вопросом: а точно ли твоя любовь превзошла любовь Христову? Любовь не устаревает. Время, согласно Новому Завету, прекратится; любовь же останется даже после исчезновения времени. Среди тех реалий, которые никогда не смогут отлучить христианина от любви Божией, явленной во Христе, апостол Павел называет не только темницы и гонения, но и реку времени. Поток времени не сможет истончить, стереть Завет любви, заключенный Христом. И это потому, что не люди заключили этот завет, не люди нашли Христа, а Бог нашел людей и Бог создал этот завет с нами. Созданное людьми может устареть. Основанное же на самой жизни, смерти и воскресении Господа нашего Иисуса Христа — устареть не сможет. Своею любовью Самого Себя Он дал нам. Не от Бога мы должны ждать новых, “улучшенных” откровений, а от своей жизни требовать большей полноты жизни в соответствии с любовью, которой учил Христос. Значит, нужно не вклеивать в Евангелие новые странички, не ожидать иного голоса с небес и не разучивать новую технику медитации. А надо взять в руки полузабытое Евангелие, и раскрыть его с вопросом: “Что Ты, Господи, хочешь сказать мне? Твое вечное слово да сообщит мне, в чем мой сегодняшний долг, какими должны быть моя вера, моя надежда и моя любовь!”. IV. ЛИТЕРАТУРА:
[1] ЭСХАТОЛОГИЯ (греч. - последний + учение) - христианское учение о конечных судьбах мира и человечества; включает в себя представления о втором пришествии Иисуса Христа, воскресении мертвых и страшном суде над праведниками и грешниками, грядущем обновлении мира и торжестве праведников в их единении с Богом. [2] МАМОННА– языческое божество, покровительствовавшее богатству. Вернуться |