Икона и иконопочитание.
Иконопись и иконописцы.
СОДЕРЖАНИЕ:
1. Об иконе.
1.1. Икона - это воплощенная молитва.
2. Краткая история иконоборчества.
2.1. Запрет поклонения иконам.
6. Икона в литургическом пространстве.
1. Об иконе
Икона есть явление Царства Христова, явление того самого преображенного человечества, которое в своем лице явил Христос. Поэтому изначальными иконами Церкви, центральными первообразами в христианстве были образы Спасителя, сшедшего с небес и вочеловечшегося для нашего искупления, и образ Его Матери. Позже стали писать апостолов, святых, которые тоже явили в себе образ Христа. Качество иконы определяется тем, насколько она близка к Первообразу, насколько она соответствует той духовной высоте, о которой она свидетельствует. "Икона есть образ человека, в котором реально пребывает опаляющая страсти и все освещающая благодать Духа Святого. Поэтому плоть его изображается существенно иной, чем обычная, телесная плоть человека. Преображенный благодатью образ святого, запечатленный на иконе, - есть самое подобие Бога, образ богооткровения, "откровение и познание скрытого". То есть, в будущем веке все будут зреть Бога лицом к лицу, так вот, икона - уже начало этого созерцания. Князь Евгений Трубецкой говорит, что не мы смотрим на икону, - икона смотрит на нас. Иконописец, следовательно, свидетель. Значит, его иконы будут убедительны для тех, кто им предстоит, в ту меру, в которую он приобщается к миру, о котором должен поведать. Чтобы свидетельствовать Евангельскую Истину, нужно самому быть к ней приобщенным, нужно жить только ею, тогда проповедь - святые отцы ставили икону рядом с проповедью - будет приносить плоды в других сердцах: Евангелие - проповедь посредством слова, икона и стенные росписи - посредством образа и цвета. Чей рассказ для Вас будет более ярким и доказательным - того, кто побывал, например, в Антарктиде, или того, кто узнал о ней по книгам? Еще лучше, если Вы все увидите своими глазами. Так, человек, проповедует одновременно и словом, и образом, поэтому икону и называют учителем. Князь Трубецкой дал определение русской иконе: "Умозрение в красках".
1.1.Икона - это воплощенная молитва
Икона - это воплощенная молитва. Она создается в молитве и ради молитвы, движущей силой которой является любовь к Богу, стремление к Нему как к совершенной Красоте. Поэтому икона вне Церкви в подлинном смысле существовать не может. Как одна из форм проповеди Евангелия, как свидетельство Церкви о Боговоплощении она есть составная часть Богослужения так же, как и церковное пение, архитектура, обряд. Но сейчас можно сказать, икона не занимает в Богослужении подобающего ей места, и отношение к ней не такое, каким должно быть.
Греки окружали, славили и величали являемых на иконе святых не с нашей равнодушной резвостью. Мы и сейчас кадим аналойную икону с четырех сторон, но уже не помним смысла. А ведь мы тут не символу, не плоскому идолу предстоим, а Богу, Евангельскому слову приносим поклонение с четырех сторон света.
На икону давно перестали смотреть как на богословие в красках, даже не подозревают, что она может искажать вероучение так же, как и слово; вместо того, чтобы свидетельствовать Истину, может лжесвидетельствовать. Икона стала просто иллюстрацией празднуемого события, поэтому и не важно, какова ее форма, потому у нас всякое изображение, даже фотографическое, почитается как икона.
Своими корнями икона уходит в евхаристический опыт Церкви, неразрывно связана с ним, как и вообще с уровнем церковной жизни. Когда этот уровень был высок, то и церковное искусство было на высоте; когда же церковная жизнь ослабевала или наступали времена упадка духовной жизни, - тогда падало, конечно, и церковное искусство.
Нарушения в иерархической жизни, влияние схоластического богословия привели к тому, что икона часто превращалась в картину на религиозный сюжет, и почитание ее переставало быть в подлинном смысле православным. В подтверждение этому можно вспомнить, что в наших храмах много икон неканонических, запрещенных Соборами, в частности, икона "Новозаветной Троицы" или "Отечество", как ее называют. Ветхозаветный запрет Бога не снят и в Новозаветное время. Мы получили возможность изображать Бога только после того, как Слово стало плотью, стало видимым и осязаемым. По Божеству Христос не изобразим и неописуем, но так как в Иисусе Христе Божеское и человеческое естества соединились неслиянно и нераздельно в одну Личность, мы изображаем Богочеловека Христа, нашего ради спасения пришедшего в мир и пребывающего в нем до скончания века.
Церковь учит нас о предвечном - рождении Сына от Отца, а на иконе "Новозаветная Троица" мы видим Сына, воплотившегося во времени, сидящего рядом с Отцом, который "Неизречен, Неведом, Невидим, Непостижим" (слова из молитвы Анафоры в Литургии св. Иоанна Златоуста). И Дух Святой явился в виде голубя только на Иордане; в Пятидесятницу Он явился в виде огненных языков, на Фаворе - в виде облака. Стало быть, голубь не есть личный образ Святого Духа, в таком виде его можно изображать только на иконе Крещения Господня. Стоглавый и Большой Московский Соборы запретили подобные изображения.
К иконе надо относиться не как к произведению искусства, а как к особе высочайшей: было бы дерзостью заговорить с нею первым, нужно стоять и терпеливо ждать, когда она соизволит заговорить с нами. Икона рождается из живого опыта Неба, из Литургии, поэтому иконописание всегда рассматривалось как церковное служение, как Литургия. К иконописцам предъявлялись очень высокие нравственные требования, такие же, как к клирикам. Икона есть свидетельство Церкви о Боговоплощении, о том, что Бог вошел в мир, воплотился, соединился с человеком настолько, что теперь каждый может вырасти в меру Бога и обращаться к Нему как к Отцу.
Иконописание - творчество соборное, то есть творчество Церкви. Подлинными творцами икон являются святые отцы. Иконографический канон, как и Богослужение, складывался в течение столетий и сформировался в таком виде, в котором дошел до нас, где-то к XII веку. Церковь всегда уделяла много внимания своему искусству, следила за тем, чтобы оно выражало Ее учение. Все уклонения устранялись соборно. Так, на Стоглавом Соборе вопрос иконописания занимал очень важное место. В частности, речь шла и об иконе Святой Троицы, так как уже к тому времени распространились иконы "Отечество" и "Новозаветной Троицы". Существуют четыре типа икон Святой Троицы. Это - ветхозаветное явление Аврааму в образе трех ангелов, сошествие Святого Духа на апостолов, Богоявление и Преображение. Все остальные изображения должны быть отвергнуты, как искажающие учение Церкви. В книге "Богословие иконы Православной Церкви" есть глава "На путях к единству", в которой рассматривается икона Пятидесятницы как икона Церкви. Почему на этой иконе не может быть изображена Пресвятая Богородица? И почему икона Пятидесятницы перестает быть иконой Церкви, если там изображена Божия Матерь, почему она превращается просто в икону Богородицы в окружении апостолов? На этой иконе мы видим сидящих в Сионской горнице апостолов, представляющих первую церковную общину, начало Церкви христианской. Здесь уместно заметить, что икона не есть изображение конкретного исторического события, на иконе Пятидесятницы всегда изображаются апостол Павел, которого там не было, апостол Лука, который не принадлежал к числу двенадцати. Главой Церкви является Христос. Потому центр иконы остается пустым. Это место принадлежит Христу как Главе Церкви. Ясно, что никто другой на этом месте представлен быть не может.
1.3. Иконописцы.
Андрей Рублев и его икона Пресвятой Троицы.
Известнейшим мастером XIV - XV века был великий русский художник Андрей Рублев, канонизированный Русской Православной Церковью. Вначале он был монахом Троице - Сергиева монастыря, а затем монахом Андроникова монастыря, в котором умер и похоронен. Его творчество знаменовало подъем русской культуры периода создания централизованного Русского государства и возвышения Москвы. При нем московская школа живописи достигает своего расцвета. Произведения Андрея Рублева отличают глубокая человечность и возвышенная одухотворенность образов сочетании с мягкостью и лиризмом совершенство художественной формы. Современники так писали о Рублеве: «иконописец преизрядный и всех превосходящий в мудрости».
Андрей Рублев участвовал в создании росписи и икон многих соборов: Благовещенского в Московском Кремле, Успенского во Владимире, Троицкого в Троице - Сергиевой лавре, Спасского в Андрониковом монастыре. Среди сохранившихся произведений Рублева - фрески на тему «Страшный суд» в Успенском соборе во Владимире. В отличие от традиционного изображения образа Андрея Рублева полны человечности, отсутствует присущая этой теме суровость. Сохранился также иконостас в Троице - Сергиевом монастыре, который Андрей Рублев расписывал с Даниилом Черным. К кисти Рублева принадлежат некоторые иконы - «Апостол Павел», «Архангел Гавриил».
Искусство Андрея Рублева проникнуто возвышенно - светлыми настроениями, состоянием душевной гармонии, оно отражает радостное отношение к миру, спокойствие, безмятежность. Характерная черта стиля Андрея Рублева - лирическая умиротворенность.
Наиболее известное его произведение,
совершенное по исполнению, - икона «Пресвятой Троицы». Она была написана для иконостаса Троицкого собора в Сергиевом монастыре. Образ Бога в трех лицах представлен в изображении трех ангелов, все три фигуры составляют круговую композицию вокруг чаши. Душевная чистота, ясность, выразительность, золотистый колорит, единый ритм линий с большой силой воплощают идею гармонии, согласии. Именно эта идея отвечала стремлением русских людей той эпохи. Великое искусство Андрея Рублева оказало воздействие на всю русскую культуру в целом. А XV век на Руси стал золотым веком русской живописи.
1.4. Отношение к иконам во II -III столетии
Более всего дошло до нас древних символических изображений Иисуса Христа, как доброго пастыря. Они в то время были многочисленны. Изображения доброго пастыря различны, но чаще Господь изображается в виде пастыря, несущего овцу на своих плечах. Изображения доброго пастыря делались на стенах подземных пещер - усыпальниц (катакомб), на гробницах, на сосудах, на лампах, на кольцах и других предметах; они встречаются во всех странах христианского мира. Видно, что христиане желали постоянно иметь это изображение перед своими глазами. Древнейшие дошедшие до нас изображения доброго пастыря, найденные в катакомбах Рима, относятся ко II-му веку, а некоторые могут быть отнесены к I-му веку.
В этих подземных пещерах христиане, удаляясь от преследования язычников, совершали свое Богослужение и приносили бескровную жертву; как на стенах, так на гробницах и других предметах этих катакомб, сохранились из II-го и III-го века и другие, ясные, не символические изображения Спасителя, Пречистой Матери Его, апостолов и событий из земной жизни Спасителя и из ветхозаветной истории. Так, ко второму веку и притом к началу его учеными исследователями относятся изображение благовещения архангелом Божией Матери, также изображение Богоматери с младенцем Иисусом у груди и со звездою вверху, оба в усыпальнице Прискиллы в Риме, и там же сохранившиеся изображения Спасителя, исцеляющего кровоточивую жену и беседующего с самарянкою относятся к средине второго столетия.
Из третьего века укажем на сохранившиеся в Риме в подземном кладбище Ермия, в полукруге составляющие одну картину, на восемь частей разделенную, изображения: доброго пастыря, Иисуса, исцеляющего бесноватого отрока, расслабленного исцеленного, несущего одр, Иисуса, воскрешающего Лазаря, Моисея, изводящего воду из скалы ударом жезла, Ионы, выброшенного на берег Китом, Ионы, лежащего под тыквою в тени и Ионы, лежащего у иссохшей тыквы. К тому же веку относятся: находящиеся в катакомбе Марцеллина и Петра изображение поклонения волхвов Богомладенцу, держимому Пресвятою Девою, и сохранившиеся на востоке в Александрийской усыпальнице два изображения Спасителя: претворяющего воду в вино на браке в Кане Галилейской, и умножающего хлебы и насыщающего ими народ.
2. Краткая история иконоборчества
Издревле христианами чтимы были святые иконы или священные изображения Лиц Пресвятыя Троицы, - Отца и Сына и Святого Духа, святых ангелов и святых Божиих человеков.
Но вот, в начале восьмого столетия по Р. X., на престол греческой империи вступил Лев III Исавриец. Через 10 лет своего правления, в 726 году, он издал указ, которым запрещалось христианам повергаться в молитвах пред иконами на землю, и многие иконы после этого поставлены были высоко, чтобы нельзя было лобызать их. Через 5 лет он издал другой указ, которым повелевалось совершенно прекратить почитание св. икон и удалять их из церквей и общественных мест. Ему думалось, что через упразднение икон последует сближение иудеев и магометан с Церковью и греческой империею, теснимою магометанами.
2.2. Уничтожение икон императором Константином
Сын его Константин Копроним, в продолжении 34 лет (с 741 по 775 год), еще с большею жестокостью преследовал чтителей святых икон. Внук его Лев Хазарь (775-780) следовал по пути своего отца и деда. Но они достигли противоположных следствий, - не только не угодили ни иудеям, ни магометанам, но возбудили против себя народ в своей империи. Римские папы, тогда независимые от греческих императоров, и три восточные патриарха: Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, находившиеся уже под властью магометан, не хотели иметь духовного или церковного общения с Константинополем, и хотя восточные христиане страдали под игом магометан, но имели утешение безбоязненно молиться перед святыми иконами, ибо магометанские халифы не вмешивались в дела подвластных им церквей.
После продолжавшегося около 60 лет гонения на св. иконы в греческой империи, при правнуке первого царя иконоборца Константине VI и благочестивой матери его царице Ирине, в 787 году по Р. X. созван был в городе Никее Седьмой Вселенский Собор, на котором утверждено почитание св. икон. Чрез 25 лет после сего собора вступивший на престол греческой империи Лев V Армянин, снова воздвиг жестокое гонение на св. иконы, которое продолжалось и при преемниках его; после этого нового тридцатилетнего гонения, благочестивая царица Феодора восстановила почитание святых икон в своем царстве. При этом 19 февраля 842 года установлен праздник Торжества православия, и доныне совершаемый в первую неделю Великого поста. С сего времени святые иконы чтимы были единодушно христианами во всех церквях востока и запада в продолжении семи столетий, не смотря на то, что в одиннадцатом столетии Западная церковь совершенно отделилась от Восточной, так как восточные патриархи не хотели признать главенства Римского епископа над всею Церковию.
2.3. Икона Пресвятой Богородицы, именуемая “Иверская”
Иверская икона Божией Матери находится в Иверском монастыре на Афоне с 999 года. В 1648 году в Москву был принесен список с этой иконы.
Обретение Иверской иконы связанно со священной афонской землей, но история ее уходит корнями в царствование греческого императора Феофила ( IX в.), во времена жесточайших гонений на христиан. Людей, почитавших иконы, царские слуги предавали пыткам, а сами иконы кощунственно уничтожали.
Иверская икона начинает свою историю от домашнего алтаря благочестивой греческой вдовы, который она всячески оберегала от изуверов и содержала втайне. Но тайна была раскрыта, и царские слуги запросили огромную сумму денег за содержание иконы в доме. Вдова согласилась, только умоляла подождать, чтобы собрать необходимую сумму. Царский стражник, покидая дом вдовы, ударил мечом по ланитам образа Богородицы. И тогда из того раненого места истекла живая кровь.
Вдова истово молилась о самоспасении иконы: «Богоматерь, Ты сильна избавить образ Твой от потопления!» У вдовы родилось желание пустить икону по морским волнам. Она понесла ее к морю, но икона не упала на море, а встала над ней, будто поддерживаемая незримой силой. Далее вдова пожелала добровольно принять смерть за иконопочитание, сыну же своему наказал бежать.
Волею судьбы сын попал на Дон, принял там иночество и поведал историю с иконой, спасенной очень необычным образом его матерью. Иноки стали молить Господа о том, чтобы обрести эту икону Богородицы. Однажды они увидели в море большой огненный столб. Видение повторялось неоднократно.
Одному из самых непорочных старцев - отшельнику Гавриилу, который питался растительной пищей, усердно молился и не гнушался самого тяжелого труда, Богоматерь чудесным образом поспешествовала пройти поводе «как по суху» и принять икону. Конечно, это была та самая икона, которую вдова доверила волнам и Богоматери.
Благодарные иноки построили храм для чудотворной иконы и дали ей имя «Иверская». По преданию явление Иверской иконы свершилось 31 марта, когда отшельник и подвижник Гавриил принял икону с поверхности моря. В этот день к морю идет Крестный ход, совершается из года в год торжественный молебен. Чудеса и исцеления исходящие от этой иконы неисчислимы. Празднуется 12/25 февраля.
3. Догматический смысл иконы
Одним из внешних видов богопоклонения и почитания святых икон является употребление священных изображений и поклонение перед ними. Среди различных талантов, дарованных человеку и отличающих его от других тварей, есть дар художества или изображений в линиях и красках. Дар этот благородный, высокий, он достоин того, чтобы им прославлять Бога.
Всеми доступными для нас чистыми и высокими способами надлежит славить Бога по призыву псалмопевца: Благослови, душа моя Господа, и вся внутренность моя - святое имя Его. Вся внутренность моя -все способности души. И действительно, способность художества есть дар от Бога. Некогда при Моисее, Господь назначил именно Веселеила, сына Урии, сына Ора, из колена Иудина, и исполнил его духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, составлять искусные ткани, работать из золота, серебра и меди, и резать камни для вставливания, и резать дерево, и делать всякую художественную работу; и способность учить других вложил в сердце его...Он исполнил сердце их мудростью, чтобы делать всякую работу...резчика и искусного ткача, и вышивателя...(Исход 35, 30 - 35).
Все вещественные предметы, искусно сделанные руками художников для скинии Моисеевой, как впоследствии и для Соломонова храма, были священны. При этом одни служили священными украшениями, а другие были особо почитаемы и представляли собой исключительные места славы Божией. Таковым был «ковчег завета», прикосновение к которому без особого благоговения могло повлечь за собой смерть: случай с Озой во время перенесения ковчега при Давиде, когда Оза был поражен смертью за то, что взялся рукой за ковчег. Таковыми были над ковчегом в скинии «херувимы славы», между которыми Сам Бог благоволил открываться и давать Свои повеления Моисею.
Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов... Это был «видимый образ невидимого Бога». Изображение Господа Иисуса Христа, Его Пречистой Матери, событий Его жизни, а также святых людей есть прежде всего особый вид исповедания веры в истинность Боговоплощения и в истинное наличие образа Божия в человеке.
Сын Божий, как Божественное Слово, есть образ Бога Отца. Но до Боговоплощения этот образ был незрим для человека и являлся только запечатленным в человеческом слове. Поэтому в Ветхом Завете почиталось словесное запечатление Божественного Откровения, то есть книги Священного Писания, и никакого изображения лица Божия не могло быть. Но когда «Слово стало плотию», когда Сын Божий, стал человеком Иисусом Христом люди смогли в Его Лице своими земными глазами созерцать Самого Бога и даже касаться Его своими руками.
«Покажи нам Отца, и довольно для нас», говори апостол Филипп Господу на Тайной Вечери, а Иисус ему отвечает: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь покажи нам Отца.
Видеть Господа, касаться Его, а в Нем - Самого Бога было великим счастьем, о котором свидетельствует апостол Иоанн Богослов в первых строках своего Первого послания. Частицу этого счастья и этой пользы передает нам Святая Церковь, допуская и поощряя нас изображать Господа Иисуса Христа.
4. Икона в Ветхом завете
Христиане не нарушают вторую заповедь Закона Божия, данного евреям о почитании святых икон. В православной церкви святые иконы двоякого рода: на одних иконах и на большей части их мы видим лики святых Ангелов и святых Божиих человеков, т.е., существ, созданных и ограниченных местом и временем, а на других изображается Триединый Бог или одно из лиц Пресвятыя Троицы: Отец, или Сын, или Дух Святый.
4.1. Изображения херувимов на Ковчеге Завета
В Ветхом Завете не были запрещены Богом изображения св. Ангелов. Даже изображения херувимов, по Божию повелению, сделаны были и поставлены самим Моисеем в скинии, и сам Господь Бог открывался Моисею среди двух изображений херувимов, поставленных на ковчеге.
Главной святыней в скинии был окованный золотом ковчег завета, в котором хранились две скрижали с начертанными Богом десятью заповедями. Крышка или верхняя доска, покрывавшая ковчег, была из чистого золота и называлась очистилищем (по причине очищения или прощения грехов людей Богом, являвшимся над нею Моисею). Длина ее была два с половиною локтя, а ширина полтора локтя, по мере ковчега. На этой доске и были поставлены и укреплены два херувима чеканной работы из золота. Один из них стоял на одном крае крышки, а другой на другом крае. Они покрывали крышку крыльями, распростертыми вверх, а лицами обращены были друг к другу и склонены к крышке. Господь Бог открывался Моисею и говорил с ним над крышкою посреди двух херувимов (Исход. 25, 17-22). Самое переднее место храма, в котором находился ковчег завета, называлось Святое Святых. От другой части храма, которая называлась святилищем или святым, Святое Святых отделено было завесою, сделанною из разноцветной шерсти и крученого виссона; на этой завесе искусною работою также сделаны были херувимы (Исход. 26, 31). Скиния, вместо крыши и стен, имела по четыре покрывала, лежавшие один на другом на столпах ее, самый внутренний был висонный, затем шерстяной и два кожаных наверху; на виссонном внутреннем покрывале и на внутренней стороне его сделаны были также херувимы искусною работою (Исход. 36, 8). Изображения их соответствовали изображениям святых на стенах и куполах христианских храмов.
4.2.Священные изображения в храме Соломона
В храме Соломоновом, созданном за тысячу лет до Рождества Христова, изображения херувимов были еще в большем количестве. Соломон сделал и поставил «в средине Святого Святых (в алтаре) двух херувимов из масличного дерева вышиною в десять локтей; оба крыла херувима имели каждое по пяти локтей и были распростерты так, что крыло одного херувима касалось одной стены, а крыло другого херувима касалось другой стены, другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом.
И обложил Соломон херувимов золотом и стояли они на ногах своих лицами к завесе, отделявшей Святое Святых от храма или святилища; на этой завесе, также как и в скинии Моисеевой, изображены были херувимы» (2 Парал. 3, 13-14). Во время освящения храма Соломонова священники внесли Ковчег Завета Господня во Святое Святых и поставили его под крылья больших херувимов, сделанных Соломоном, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его, за которые он был носим (3 Цар. 6, 23-28; 8, 6. 7).
На двух половинках дверей, сделанных из масличного дерева, через которые был вход из храма во Святое Святых и которые соответствуют царским вратам христианских храмов, Соломон сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы, и двери и изображения на них покрыл золотом. На всех стенах храма он сделал также разные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов. Двери же из притвора (со двора) в храм или святилище были из кипарисового дерева, и на двух половинках их Соломон вырезал также херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом по резьбе (33 Цар. 6, 29-35, снес. Езек. гл. 41). В притворе храма на 10 подставах, на которых стояли десять медных умывальниц для омовения жертв, на стенках между наугольниками изображены были львы, волы и херувимы, как знамения силы и могущества (Исх. 7, 29. 36).
5. Икона в Новом Завете
Сильны и неотразимы свидетельства в Новозаветной Церкви за почитание икон не только ангелов и святых Божиих человеков, но и самого Божества, особенно же икон Господа нашего Иисуса Христа. Моисей говорил евреям, что Господь Бог не явился им на Синае в определенном образе, чтобы они не сделали себе изваяний или изображений Божества. Но вот Единородный Сын Божий, воплотившись от Духа Святого и Пресвятыя Девы Марии, приемлет на Себя образ человека, является в действительной плоти человеческой, сохраняя в продолжении жизни, подобно сынам человеческим, единый определенный вид, приемлет пищу, осязается руками даже по воскресении в теле прославленном (Мф. 28, 9; Иоан. 20, 27); в человеческом своем виде Он являлся людям и по вознесении на небеса; так св. архидиакон Стефан перед мученическою кончиною увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога (Деян. 7, 55).
Многие действия Господа Иисуса в человеческой плоти изображены Духом Святым живо через описания евангелистов, так что, читая Евангелия, мы предносим в своей душе образ Господа и разные Его действия. Почему же эти действия, изображенные словами в книге, не могут быть изображены красками на полотне или на дереве иконописцами? Св. апостол Павел написал Галатам: «О несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, - вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы в вас Распятый?» (Гал. 3, 1).
Господь приблизил Себя к людям до того, что облекся в плоть человеческую, а иконоборцы бегут от Него, ругаются Ему, называя образ Его по плоти идолом. Изображая Его явившимся во плоти, мы тем свидетельствуем свою веру в действительное воплощение Его: потому и св. Герман, патриарх Константинопольский, пишет против иконоборцев: "изображать Господа на иконах в плотском Его виде следует и в обличение пустого представления еретиков, суесловящих, будто Он не по истине соделался человеком"
Далее: если людям свойственно чтить изображения своих родных и благодетелей, то как же не чтить изображение величайшего благодетеля всего рода человеческого, как не чтить образ Сына Божия, явившегося во плоти для нашего спасения? Пусть не говорят, что в Новом Завете нет заповеди о почитании икон Господа Иисуса. В Новом Завете равно нигде не сказано, что не должны быть чтимы иконы святых вообще и в частности изображения Спасителя.
Спаситель самым делом, то есть, своим явлением во плоти показал, что следует изображать Его на иконах. Что сильнее: слово или дело? Конечно, дело. Потому и не было слова, что было дело. Все евангелие говорит за иконы Господа. Да и для чего Сыну Божию воспрещать изображения Его во плоти, когда Сам явился во плоти, - это значило бы войти в противоречие с Самим Собою. Иудей может сказать: "Бог являлся Моисею и лучшим мужам в определенных образах, но евреи не делали изображений этих явлений Божества по второй заповеди закона Моисеева, обязательной для всех. Так, хотя и Сын Божий явился на земле во плоти, не следует делать изображений Его". Но мы уже сказали, что явления Бога в Ветхом Завете в виде человеческом были людям совершенным и указывали на будущий Новый Завет, более совершенный. Ужели и после пришествия Христа люди должны оставаться в несовершенстве?
Господь Иисус Христос сказал апостолам: блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Лук. 10, 23-24). По истине лишают себя великого блага те, которые восстают против изображений Господа Иисуса во плоти. Итак мы пришли к вопросу об отношении Ветхого Завета к Новому, к вопросу о том: насколько Ветхий Завет и в частности закон Моисеев обязательны для христиан? Что сделал Господь Иисус Христос в отношении к Ветхому Завету?
6. Икона в литургическом пространстве
И увидел я новое небо и новую землю, ибо Откр. 21.1-2, 22 |
Икона рождается из литургии, она литургична по сути и вне контекста литургии не понятна. Икона отражает соборное сознание (личное откровение, равно как и талант иконописца, не исключается, а включается в это сознание), она является не произведением единичного автора, но произведением Церкви, которое исполнено конкретным художником. Вот почему иконописцы никогда не подписывали своих произведений (сведения об авторстве обычно черпают из косвенных источников), тем не менее иконописцы всегда высоко чтились Церковью.
Икона - произведение более молитвенное, нежели художественное. Она создается молитвой и ради молитвы. Ее естественная среда - храм и богослужение. Икона в музее - это нонсенс, здесь она не живет, а только существует как засушенный цветок в гербарии или как бабочка на булавке в коробке коллекционера. Вырванная искусственно из своей среды икона безгласна.
О. Павел Флоренский назвал православное богослужение синтезом искусств; здесь все - архитектура, живопись, пение, проповедь, театральность действа, - работает на создание единого образа иного мира, преображенного, в котором царствует Бог. Храм - это образ Горнего Иерусалима и своего рода модель мира.
Основой литургии является Слово Божье. В православном богослужении мы видим как бы различные "ипостаси" Слова: Слово звучащее (чтение Евангелия и Апостола, молитвы, проповеди, пение). Слово зримо явленное (фрески, мозаики, иконы), наконец. Слово, Бог Живой, присутствующий среди народа, собранного во имя Его, и через Причастие соделываемого Его Телом, Телом Христовым.
Храм в православном сознании мыслится как образ мира. Мир также св. отцы часто сравнивали с храмом, который создан Богом, как величайшим Художником и Архитектором (космос - - по-греч. значит "украшенный, устроенный"). В то же время и человек в Новом Завете назван храмом (1 Кор. 6.19). Таким образом, христианская картина мира условно напоминает систему матрешек, вложенные друг в друга космос-храм, церковь-храм, храм-человек.
Образ Царства Божия сохранялся в христианском богослужении даже тогда, когда храма, как такового, не было, но собранные во имя Христа ощущали себя Его Телом, причастниками Царства, которое в нас и среди нас есть (Лк. 17.21).
Этот принцип "царства внутри" остался и тогда, когда христиане научились строить храмы, ибо любой христианский храм, как бы не был он красив снаружи, самое главное содержит внутри, все его богатство и великолепие внутри. Этим христианский храм отличается от храмов языческих. Например, храмы древней Греции строились с абсолютной ориентацией на фасад. Любой греческий храм - Парфенон, Эрехтейон, храм Зевса и т.д. представляет собой алтарь, перед которым на площади совершаются богослужения, мистерии, жертвоприношения, праздники, шествия. Портик с величественной колоннадой являлся прекрасными кулисами для религиозных и гражданских действ. Внутри же храма, как правило, не было ничего, кроме статуи божества. Храм служил своего рода ларцом для этой одинокой статуи, которую видит только жрец.
Храмовая декорация (фрески, мозаики) складывалась постепенно, но уже к Х веку богословы ее осмыслили как весьма стройную систему. Одним из интересных интерпретаторов монументальных росписей был Патриарх Константинопольский Фотий. В принципе каждый храм имеет свою систему росписей, разработанную богословскую программу, но есть и некоторая общая схема, которой придерживались при росписи храмов в странах византийской ориентации, в том числе и на Руси.
Иконостас - типично русское явление и многие исследователи считают его большим достижением древнерусской культуры и важным элементом церковной традиции. Действительно, благодаря иконостасу мы имеем первоклассные произведения Андрея Рублева, Феофана Грека, Дионисия, Симона Ушакова и многих других замечательных иконописцев. Но, с другой стороны, иконостас оказал сильное влияние на русскую литургическую традицию, причем не всегда положительное. Превратившись в непроницаемую стену (а в результате этого изменилась и конструкция храмов, которые стали строить со сплошной восточной стеной, к которой прилепляется небольшая апсида), иконостас изолировал алтарь от основного пространства храма, окончательно разделив единый церковный народ на "клир" и "мир". Литургия становится статичной, народ более пассивным (в византийском богослужении было гораздо больше активных элементов: выход священнослужителей на середину храма, Великий вход шествовал через все пространство храма и т.д.). О. Павел Флоренский, а вслед за ним и многие исследователи, напр. Л. Успенский, много сил положили, чтобы доказать духовную пользу иконостаса. В частности, Флоренский пишет: "иконостас не прячет что-то от верующих... а напротив, указывает им, полуслепым, на тайны алтаря, открывает им, хромым и увечным, вход в иной мир, запертый от них собственной косностью, кричит им в глухие уши о Царстве Небесном". С этим в определенной степени можно согласиться, потому что семантика иконостаса действительно стройна и последовательна, и главная цель всего этого сооружения - проповедь Царства Божия. Тем не менее историческая ретроспекция показывает, что рост алтарной преграды находится в прямой зависимости от оскудения веры в народе Божьем и наглухо закрытый алтарь никак не способствует пробуждению этой веры. И наоборот, в начале нашего столетия, когда в Церкви наметились первые тенденции духовного пробуждения, появилась тяга к низким иконостасам, открывающим взору предстоящей и молящейся паствы то, что совершает священник в алтаре. Вспомним лучшие образцы церковной архитектуры этого времени: Владимирский собор в Киеве, Марфо-Мариинская обитель в Москве, церковь Воскресения Христова в Сокольниках в Москве. Сегодня Церковь также ощущает настоятельную потребность взаимной открытости алтаря и наоса, что обнаруживает литургическую связь всех молящихся в храме, как единого живого организма Церкви.
На определенном историческом этапе иконостас все же играл огромную положительную роль, выполняя важнейшую вероучительную функцию. В определенном смысле иконостас, дублирует храмовые росписи, но раскрывает образ мира иначе, в более концентрированном виде, акцентируя внимание предстоящих на грядущем Пришествии Господа Иисуса Христа.
Рассмотрим подробно значение каждого ряда иконостаса.
Иконостас строится ярусами, что так же как и регистровость в традиционных храмовых росписях, символизирует иерархичность мира. В древнерусской терминологии ряд называется "чином".
Первый, самый нижний, чин - местный, здесь обычно располагаются местночтимые иконы, состав которых зависит от традиций каждого храма. Однако часть икон местного ряда закреплена общей традицией и встречается в любом храме.
В центре местного чина располагаются Царские врата. Царскими они называются потому, что символизируют вход в Царство Божье. Царство Божье открыто нам через Благую весть, поэтому на Царских вратах дважды изображается благовещенская тема: сцена Благовещения с Девой Марией и Архангелом Гавриилом, а также четыре евангелиста, благовествующие миру. Когда-то на литургический возглас "Двери, двери!" служители закрывали наружные двери храма, и они носили название Царских, ибо все верующие суть царственное священство, теперь же закрываются двери алтаря. Закрываются Царские врата и во время Евхаристической молитвы, так что благодарящие Господа за Его искупительную жертву находятся как бы по разные стороны алтарной преграды. Но для того, чтобы связать тех, кто стоит вне алтаря, и то, что происходит в алтаре, над Царскими вратами помещают икону "Тайная вечеря" (или "Причащение апостолов").
Иногда на створках Царских врат помещают изображения творцов литургии свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста.
Справа от Царских врат расположена икона Спасителя, где Он изображен с Книгой и благословляющим жестом. Слева - икона Богородицы (как правило, с Младенцем Иисусом на руках). Христос и Богородица встречают нас во вратах Царства Небесного и ведут к спасению через всю нашу жизнь. Господь сказал о Себе: "Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин. 14.6); "Я - дверь овцам" (Ин. 10.7). Богородицу называют Одигитрией, что значит "путеводительница" (обычно здесь и помещают иконографический вариант Богоматери Одигитрии).
Икона, следующая после образа Спасителя (справа по отношению к предстоящим), изображает святого или праздник, в честь которого данный храм назван. Если вы вошли в незнакомый храм, достаточно посмотреть на вторую икону справа от Царских врат, чтобы определить, в каком храме вы находитесь - в Никольском храме на этом месте будет образ св. Николая Мирликийского, в Троицком - икона св.Троицы, в Успенском - Успение Пресвятой Богородицы, в храме Космы и Дамиана - образ свв. бессребреников и т.д.
Кроме Царских врат, в нижнем ряду расположены также дьяконские двери. Как правило, они гораздо меньшего размера и ведут в боковые части алтаря - жертвенник, где совершается Проскомидия, и дьяконник или ризницу, где священник облачается перед литургией и где хранятся облачение и утварь. На дьяконских дверях обычно изображают либо архангелов, символизирующих ангельское служение священнослужителей, либо первомучеников архидьяконов Стефана и Лаврентия, показавших истинный пример служения Господу.
Второй чин - праздничный. Здесь представлена земная жизнь Христа и Богоматери. Как правило, ядро ряда составляют двунадесятые праздники, обычно и располагаются иконы в этом ряду в порядке их следования в церковном году. Реже встречается расположение икон по хронологическому принципу. Для лучшего запоминания перечислим "праздники" в порядке хронологии. Чин начинается с образа "Рождества Пресвятой Богородицы" (с этого праздника, как известно, начинается и церковный год), далее следуют: "Введение Богородицы во Храм", "Благовещение", "Рождество Христово", "Крещение Богоявление", "Преображение", "Воскрешение Лазаря", "Вход в Иерусалим", "Распятие", "Воскресение Христово Сошествие во ад", "Вознесение Господа Иисуса Христа", "Пятидесятница Сошествие Св. Духа на апостолов" (иногда вместо этой иконы помещают образ св. Троицы), "Успение Пресвятой Богородицы" (этой иконой заканчивается праздничный чин, как и заканчивается праздником Успения церковный год). Часто в праздничный ряд включают "Крестовоздвижение", "Покров Пресвятой Богородицы" и другие праздники.
Если в храме несколько престолов, перед каждым выстраивают свою алтарную преграду и появляется несколько иконостасов, чаще всего порядок праздников не повторяют, а стараются варьировать. Например, в церкви Троицы в Никитниках кроме большого иконостаса главного алтаря имеется малый иконостас Никитского придела, где в праздничном ряду расположены иконы, посвященные событиям, память которых совершается в послепасхальное время (т.н. "Цветная триодь"): "Жены-мироносицы у гроба Господня", "Исцеление расслабленного", "Беседа с самарянкой у колодца Иаковлева" и т.д.
Третий ряд занимает Деисусный чин (от греч. слова деисис - моление). Это главная тема иконостаса, и расположенная в центре икона "Спас в силах" является своего рода "замковым камнем" всего этого грандиозного символического сооружения. "Спас в силах" являет нам образ Господа Иисуса Христа во время Его второго Пришествия в силе и славе. Он восседает на троне, как Судия, как Спаситель мира, как Царь Царей и Господь Господствующих. Справа и слева Ему предстоят святые и силы небесные, а также все приходящие на суд. Ближе всех ко Христу - Богоматерь, Она - одесную (то есть по правую руку) от Сына, Она ходатайствует перед Ним за весь человеческий род. Напротив Нее - Пророк и Предтеча Иоанн Креститель, проповедовавший скорое пришествие Царства и покаяние перед первым пришествием Христа на землю. Богоматерь - как первый человек Нового Завета, Иоанн Креститель - последний пророк Ветхого Завета. Иногда три фигуры - Христос, Богоматерь и Иоанн Предтеча, пишутся на одной иконе, как единая композиция, получившая название "Деисус". Ветхий и Новый Завет, символизируемый в образах Крестителя и Богородицы - во Христе обретает полноту, единство, исполнение и воплощение, равно как и соединение милости (Богородица) и истины (Иоанн Предтеча).
Далее деисусный чин развивается следующим образом: напротив Богородицы - архангел Гавриил (вновь повторяется схема Благовещения, но поскольку она "проходит" через центральный образ Христа, она обретает особую символическую напряженность); напротив Предтечи - архангел Михаил (оба эти образа олицетворяют духовную брань - архистратиг Михаил, как предводитель небесного воинства, Предтеча, как покровитель подвижников и аскетов). Вслед за архангелами изображаются апостолы Петр и Павел, первоверховные апостолы, основоположники Церкви, которая есть Тело Христово. Далее следуют - св. отцы, созидатели Церкви, - Василий Великий и Иоанн Златоуст, следом - представители поместной церкви, например в московских храмах это место почти всегда занимают святители Петр и Алексей. Затем могут быть изображены святые, подвижники, преподобные и т.д., в зависимости от местного заказа, от размеров храма и т.д.
В XVII веке, во времена патриарха Никона, деисусный чин заменялся иногда апостольским, то есть помимо Христа, Богородицы и Иоанна Предтечи изображались двенадцать апостолов, сидящих на престолах (Мф. 19.28), что значительно упрощает семантику Деисуса, его изначальное вселенское значение, в котором сливается образ Церкви земной и небесной. В конце же XVII века образ "Спас в силах" стали нередко заменять иконами "Спас на престоле" или "Христос - великий архиерей", что также ограничивает семантический ряд центрального образа. Выше Деисуса расположен четвертый ярус, который называется пророческим чином, так как в него включены пророки Ветхого Завета, писания которых содержали указания на Пришествие Мессии. Обычно их изображают со свитками их пророчеств. Здесь помещают пророков Исайю, Иезекииля, Даниила, царей Давида и Соломона и др. В центре пророческого чина располагается икона Богоматери как символ исполнения всех пророчеств, не случайно апостол Павел называет Ветхий Завет "детоводителем ко Христу" (Гал. 3.24). Центральная икона Богоматери обычно представлена в иконографическом варианте "Знамение" (другое название "Воплощение"), где наглядно показано, как во чреве Марии, которое в Акафисте воспевается как "ширшее небес", зачат Св. Духом Тот, Кто избавляет вселенную. Позднее Образ Богоматери Знамение заменяется иконой "Богоматерь на троне", где Дева Мария представлена как Царица Небесная, и это несколько упрощает символическое и семантическое прочтение всего ряда.
Пятый ряд, сформировавшийся позднее всех предыдущих, представляет праотеческий чин, где представлены ветхозаветные праотцы, отцы веры - Авраам, Исаак, Иаков, Ной, Мелхиседек и т.д. , то есть те, кто жил до Моисея, через которого Бог даровал избранному народу Закон. В центре этого ряда должен быть образ, соответствующий ветхозаветным представлениям о Боге, что является практически невыполнимым требованием. Поскольку этот чин появился в XVII веке, в период упадка веры и оскудения богословской мысли, то это место заняли изображения совсем неканонического характера: "Бог Саваоф", "Отечество", "Троица Новозаветная" и проч.
Против такого рода изображений восставал еще в XVI веке дьяк Иван Михайлович Висковатый, но тогда Церковь не была в состоянии услышать этот трезвый и разумный голос. Несмотря на то, что Стоглавый собор (1551 г.) отверг как не соответствующие христианскому откровению изображения Бога Отца (то же решение вынес и Большой Московский собор в 1666 г.), но мы и по сей день встречаем эти изображения в наших храмах. Л. Успенский считает, что более соответствует для праотеческого чина образ Ветхозаветной Троицы (в рублевском варианте), как единственно возможное изображение Божества до воплощения.
Завершает иконостас образ Голгофы - Крест с распятым на нем Спасителем и предстоящие Богоматерь и Иоанн Богослов. Распятие - вершина мира, завершение земной жизни Христа, Голгофа - это "гора недосягаемая", о которой пел псалмопевец (Пс. 60.3). К подножию Голгофского Креста мы приходим, собираясь на литургию, ибо в тот момент, когда уста Распятого произнесли "Свершилось!", совершилось наше спасение. С этого Креста были произнесены также слова "Се Матерь твоя", "Се сын твой" (Ин. 19.26-27), тем самым зародилось братство следующих за Господом. Это завершение иконостаса Крестом тем более важно, что соединяет всех и вся, и сплавляет все образы иконостаса в единую икону Церкви Торжествующей.
Присутствие в храме образа не ограничивается фресками (мозаиками) и иконостасом, а также единичными иконами, расставленными в киотах или развешанными на стенах. Образ присутствует в храме всюду. Например, напрестольное Евангелие и крест, помимо того, что сами являются образами, украшаются изображениями Христа, евангелистов и святых. Богослужебные книги, как правило, всегда иллюстрировались, так что образы в них по значимости близки к иконе, как моленному образу. Литургическая утварь - сосуды, покровцы, облачения, плащаницы, воздухи и т.д. - также украшаются по канону лицевыми изображениями, напоминая о Первообразе. В древней Руси искусство лицевого шитья достигло удивительных вершин (например, знаменитый саккос митрополита Фотия или митра первого Московского Патриарха Иова - на них золотом и жемчугом вышиты целые иконостасы).
Гораздо реже, чем иконы, встречаются в православных храмах скульптурные изображения. В северной Руси, где издавна деревянная резьба была местным промыслом, традиция деревянной скульптуры получила распространение и в церковной культуре. Вспомним знаменитые пермские скульптуры, изображающие Страдающего Христа. В средней Руси нередко любили изображать в дереве св. Николу Можайского и Параскеву Пятницу, св. Георгия Победоносца. При этом образный язык церковной скульптуры был ориентирован на иконописные каноны, фигуры делались плоскими, с минимальным объемом, статичные, больше похожие на плоский невысокий рельеф, чем на круглую скульптуру. Когда в церковном искусстве восторжествовал стиль барокко, круглая скульптура заняла место в иконостасе, отчасти оттеснив икону на второй план. Но и пышная барочная резьба и круглая скульптура с ее излишней динамикой, равно как и сухая ордерная система классицизма, пришедшая затем на смену барокко, противоречит миросозерцанию православного христианина и воспринимается в храмах как удручающий диссонанс. С определенного времени разрушился и образ церковного пения, который просто заменили концерты в духе итальянского бельканто, далекого от созерцательного медитативного пения ранней Церкви. Таким образом, та образная цельность, которая предполагалась первоначально в космосе храма, сегодня большая редкость, с трудом восстанавливающаяся в отдельных храмах.
7. Наше отношение к иконам
Почитание святых икон занимает немалое место в православном благочестии. Как православные храмы, так и дома украшаются ими. В память явления некоторых икон установлены церковные праздники. Сама же иконопись является совсем особым родом искусства, не сводимым к простой живописи.
Перед святыми иконами молятся, возжигают свечи и лампады, ими благословляют и через их посредство обретают исцеления, а иногда и указания.
В православной традиции храм является "иконой мира", а икона в нем, как организующее начало создает духовное пространство для литургии, в которую каждый верующий вливается как образ Божий. И все это служит одному - настроить душу прихожанина на созерцание красоты будущего мира, помочь "всякое житейское отложить попечение" и обратить сердца наши горе.
Список литературы
- Православный катехизис.
- И.К. Языкова "Богословие иконы"
- Доктор богословия архиепископ Сергий Спасский "Православное учение о почитании святых икон"
- Диакон Андрей Кураев. Протестантам о православии.
- Е.Н. Трубецкой "Умозрение в красках"