СОДЕРЖАНИЕ

1. Что есть молитва

Молитва есть средоточие нашей духовной жизни, в которой душа стремится войти в непосредственное соприкосновение и общение с Богом. В молитве человек находит свое внутреннее равновесие. Он познает, откуда он приходит и куда идет.

Почему нам нужна молитва? Так мы созданы. Дух у нас от Бога, к нему и льнет дух. От Него, Единого, и свет, «пищу», своего рода, получает. «Как телесные глаза видят свет, освещаются, - говорит святой Иоанн Златоуст, - так и душа, устремляясь к Богу, озаряется неизглаголанным, блистающим Его светом». В противном случае, «если кто не молится Богу, душа такого оставляется лишенной Божия просветления, Божественной силы и покоя от демонских искушений».

«Молитва есть воздух для души, она служит как бы биением пульса духовной жизни. Где есть духовная жизнь, там она необходимо должна проявляться в молитве к Богу. Молитва есть воздух для души, она служит как бы биением пульса духовной жизни. И наоборот. Где совершается молитва и чем чаще совершается она, тем более крепнет и развивается эта духовная жизнь. Как много значит для человека, если он может искренно молиться и более, и более совершенствоваться в этой молитве!» (Священномученик митрополит Владимир).

Без молитвы человек забывает о Боге и удаляется от него, и не исполняет своего назначения на земле, то есть совершает грех. Те, кто лениво молиться Богу - отдаляются от Бога, а Бог - от них.

Господь очень добр и милостив к нам. Если от чистого сердца, с верою и усердием будешь просить о своих нуждах, Он непременно исполнит наше прошение и даст все, в чем мы нуждаемся, только если прошение не пойдет в погибель. При этом нужно положиться на Его святую волю и терпеливо ждать, потому что один Господь знает, что и когда нам дать - что нам полезно и что нет.

«Будем услышаны, если окажемся достойными получить просимое; если молимся согласно законам Божиим о молитве; если молимся непрестанно; ели не просим ничего недостойного; если просим полезного; если исполняем должное со своей стороны… Не услышаны бываем, когда просим бесполезного, также, когда, молясь, не оставляем грехов своих, и еще когда просим отмщения врагам» (Иоанн Златоуст).

«Мы должны знать, что непрестанное призывание имени Божия есть врачевание, убивающее не только страсти, но и самое действие их. Как врач изыскивает лекарство или пластырь для раны больного, и они действуют, причем больной и не знает, как это происходит, так точно и призываемое имя Божие убивает все страсти, хотя мы и не знаем, как это совершается» (Преподобные Варсонофий и Иоанн).

Для прилежной молитвы и доброй благочестивой жизни установлены посты. Пост - это дни борьбы со своими страстями и грехами. В эти дни надо больше молиться, не раздражаться и никого не обижать, как и в обычные дни. А что бы это было лучше выполнено, надо не есть скоромную пищу: мясо, яйца, молоко, а есть постную пищу, то есть растительную: хлеб, овощи, фрукты, так как скоромная пища вызывает в нас желание не помолиться, а спать или, наоборот, резвиться. Самый большой и длинный пост бывает перед праздником Пасхи. Он называется Великим постом.

1.1. Виды молитв

Молитва есть возношение ума и сердца к Богу. Однако пока мы живем в теле, на земле, молитва наша естественно выражается в разнообразных внешних формах. Сюда относится коленопреклонение, крестное знамениеи все внешние действия общественного христианского богослужения. Одним из внешних видов Богопоклонения и Богопочитания является употребление священных изображений (икон) и поклонения перед ними.

Обычно молитвы подразделяют на три категории: славословная, благодарственная и просительная.

Славословная молитва, в которой человек находится в соприкосновении с неизреченной тайной Божественного величия. Здесь молящийся человек славословит святость Господа и исповедует Его величие, и тем самым забывает о мире, и сосредоточивается в созерцании Бога

Вот как святитель Иоанн Златоуст поучает искусству молитвы: «Начиная молитву, оставь себя самого жену, детей, расстанься с землей, минуй небо, оставь всякую тварь видимую и невидимую, и начни славословием все Сотворившего; и когда будешь славословить, не блуждай умом туда и сюда. Не баснословь по-язычески, но выбирай слова из Святых Писаний… Когда же кончишь славословие… тогда начни со смиренномудрием и говори: недостоин я, Господи, говорить пред Тобою, потому что я весьма грешен, более всех грешников грешен я. Так молись со страхом и смиренномудрием. Когда же совершишь обе эти части славословия и смиренномудрия, тогда проси уже, чего ты должен просить, то есть не богатства, не славы земной, не здравия телесного, потому что Он Сам знает, что полезно каждому: но, как повелено тебе, проси Царствия Божия».

Благодарственная молитва– молитва, в которой верующий стоит перед Богом, как сын перед Отцом. И уже ничего не просит, а помнит благодеяния Божии и воздает за них должное Богу. Внимание уже обращено не на свои нужды, а на Бога, Источника всех благ, Который не перестает их изливать на вех нас.

Просительная молитва – низшая ступень богообщения, в которой человек осознает свое бессилие и просит у Бога исполнения своих нужд и потребностей, материальных и духовных. «Просите, и дано будет вам» (Мф.7,7). Но не о всем должно просить Бога, который, как любящий Отец, Сам знает наши нужды. Ищите прежде всего Царствия Божия, и все остальное приложиться вам.

Бессловесная молитва - это молитва, в которой не произносят ни слова, а молятся в душе (и может даже лучше, чем, произнося молитву в слух).

О святой Анне (матери пророка Самуила) пишется, что во время молитвы уста ее двигались, а слов не было слышно. Это и есть настоящая молитва. Когда вопли возносятся из внутрь, когда молитва выражается не тоном голоса, но устремлением духа. Так молился и Моисей, которому, когда он ничего не произносил устами, Бог сказал: «что ты вопиешь ко Мне?» (Исх.14.15). «Люди слышат только этот звуковой голос, а Бог прежде его слышит то, Что вопиется внутри» (свт. Иоанн Златоуст).

1.2. Молитва Господня, как образец молитвы

Примером должной молитвы есть молитва Господня. Первое слово ее «Отец» учит молиться с любовью и доверием к Богу, второе же слово «наш» указывает, что надо молиться и за себя, и за других, и лучше сообща.

Преподобный Григорий Нисский так говорил о молитве Господней: «преступает всякий предел дерзости тот, кто не исполняет того, что достойно сына, но осмеливается Владыку называть Отцом: делает то, чем бесславится имя Божие, однако произносит: «Да святится Имя Твое»; служа одним из оруженосцев мучителя (диавола), отваживается выговаривать: «да приидет Царствие Твое»… не исполняя на деле ничего, угодного Богу, принимает еще на себя лицемерный вид добродетели и говорит: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»… На словах выражает «Яко Твое есть Царство, и сила, и слава»,- а на деле пренебрегает Тем, Кто источает всякую славу – это уж вовсе непростительно»

Каждое слово молитвы Господней имеет глубокий богословский смысл и в тоже самое время она доступна для детского восприятия. Молитва Господняя неподражаема по своей простоте, безыскусности, содержательности и глубине. Это начало всякой молитвы. Сам Христос в Гефсиманском саду молился, произнося собственно, эту молитву («да будет воля Твоя и не введи нас во искушение»), выражая те же самые мысли в несколько других словах. Так же Его «прощальная молитва» может считаться продолжением и истолкованием смысла молитвы «Отче наш».

Прежде всего, необходимо обратить внимание на то, что Христос предлагает называть Господа Отцом. Мы знаем, что в Ветхом Завете люди иногда называются «сынами Божьими», встречается и прямое называние Бога Отцом: «не Он ли Отец Твой, который усвоил тебя, создал и устроил» (Втор. 32,6).

Через Христа человек возвращается к Богу, своему Небесному Отцу, и получает новое усыновление.

В Евангелии Христос часто говорит: «Отец мой» или «Отец ваш», но выражение «Отче наш» - единственное. Он как бы включает себя в молитву всей Церкви и каждого в отдельности к Небесному Отцу. «Если желаешь иметь Бога Отцом, говорит блаженный Феофилакт – смотри на небо, а не на землю. Как бессловесные».

« Отче наш, иже еси на небесех » - указание на небо, как место пребывания Бога. Это есть напоминание о превосходящем все земные понятия Божием совершенстве. В силу этого нельзя желать, чтобы само имя Божие было свято для всех, и чтобы самим словом и делом прославляли Его, были бы достойными детьми Небесного Отца.

« Да святится Имя Твое » - в этих словах все наше воздыхание о святости. Преподобный Нил Синайский говорит: «Если хочешь молиться как следует, то потребен тебе Бог, дающий молитву молящемуся, Его и призывай в молитве, говоря: Да святится Имя Твое, да приидет Царствие Твое(Мф.6,9,10), то есть Дух Святой и Единородный Сын Твой. Ибо так научил Сам Господь, говоря, что Отцу должны поклоняться в духе и истине (Ин.4.24)

В прошении « Да приидет Царствие Твое » - мольба о том, чтобы святость просияла повсюду, чтобы правда Божия восторжествовала внутри и вне нас, и чтобы мир стал царством любви. Но во всей полноте царство Божие откроется в будущем веке, по всеобщему воскресению из мертвых, и доступ в него будет открыт лишь тем, кто творит Его волю. А без помощи Божией мы не можем исполнить Его волю, откуда необходимо постоянно взывать «Да будет воля Твоя, яко на небе, так и на земле». Волю Божию следует творить охотно и радостно, как творят ее ангелы и святые.

Говоря: « Хлеб наш насущный даждь нам днесь » - мы просим, прежде всего, хлеба духовного, то есть евхаристического хлеба, Пречистого Тела Господня. Он Сам сказал: «Ядущий хлеб сий будет жить вовек» (Ин.6;58). Хлеб наш насущный - это также слово Божие, про которое сказано: «Не хлебом един будет жив человек, но всяким словом Божиим» (Лк.4;4). Наконец под хлебом насущным мы подразумеваем все потребное для нашей земной жизни.

В прошении о прощении грехов - « И прости нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим » - должна выражаться нищета духовная, без которой нет ни исправления, ни духовного роста. Прощение грехов познается в освобождении от их власти над нами. А упоминание о том, что и мы прощаем - это прежде всего призыв прощать. Объясняя это прошение, Господь сказал: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешения ваши». (Мф 6;15).

« Не введи нас во искушение ». Бог зла не сотворил и не может быть причиной зла, но Он попускает сатане искушать нас для укрепления нашей доброй воли в борьбе за благо.

Искушение, побуждая нас с ним бороться, устремляет нас молиться, и Бог внимает такой молитве. Господь Иисус Христос, по словам апостола, «Быв искушен, то может искушаемым помочь». (Евр. 2;18). Кроме того, Бог знает меру наших сил и не попускает никому искушаться свыше его возможностей. Апостол Павел пишет «Верен Бог, который не попустит вам быть искушенным сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести его. (1 Кор. 10;13).

Словом «искушение» в Священном Писании и в духовной литературе обозначается не только греховный соблазн, но также испытание страданием. Со многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие (Деян.14;22).

В последнем прошении « Но избави нас от лукавого » мы отрицаемся от всякого зла и тем самым от его носителя - сатаны, и обещаем, моля о помощи Всевышнего, бороться за добро, как истинные воины Божьего воинства.

Заключительное славословие « Яко Твое есть царство и сила и слава… » свидетельствует о нашей вере в Бога Троичного в Лицах и в Его несомненное торжество над всяким злом.

Преподобный Григорий Нисский продолжает о молитве Господней: « сказать «Отче наш» имеют право одни те, кто после чудесного рождения в Божественном Крещении… проявляют себя истинными сынами Божьими; сказать «да приидет Царствие Твое»,- вправе те, которые избегают всего, что доставляет удовольствие диаволу; сказать: «два будет воля Твоя»,- вправе те, которые являют это своими поступками…, сказать «Яко Твое есть царство, и сила, и слава»,- могут те, которые трепещут словес Божьих и исполняют их на деле. Ибо познание молитвы Господней в такой же мере может быть успешно, в какой преуспевает нрав и жизнь молящегося».

Кроме молитвы Господней Церковь предлагает нам множество молитв, входящих в состав различных Богослужений. Но Церковь стремится упорядочить домашнюю и индивидуальную молитву, и предлагает с этой целью молитвенное правило. Хотя при пользовании правилом молящемуся предоставляется известная свобода, тем не менее, пренебрегать этим правилом нельзя, как и указанием отцов о сущности самого молитвенного труда. Нельзя думать, что молиться можно, не упражняясь этому делу, полагаясь только на собственное настроение. По словам Отцов Церкви молитва - это наука и искусство, она требует научения и навыка. Молитва является основой и центром христианской жизни.

2. Опыт православия в молитве

Различие традиций - это прежде всего различие их молитвы, которое в конце концов ведет к созданию различных антропологических ликов, конфессий.

Ересь является не иномнением, а инославием. Поскольку человек научается молитве не из учебников, а по опыту соучастия в молитве уже существующей и молящейся общины, становится понятен канонический запрет на совместную молитву с еретиком. Он связан не с опасением, что пятидесятник говорит «Отче наш», обращаясь к диаволу, а нежелательностью заимствования инославного образа Богообщения.

Если бы религия сводилась к догматике, то можно было бы прийти к согласию. Но образы молитв и «внутренних человеков» нельзя изменить принятием экспромтов. « Словеса опровергаются словесами, но чем можно опровергнуть жизнь?» - вопрошал святитель Григорий. Настолько жизненный опыт разных религий различен, что в конце концов разные «внутренние человеки» рождаются в них. В православии правильно поставленная душа рождает в себе такой строй, который именуется странным словом - радостнопечалие. Печаль потому, что есть зрение своих грехов, а радость - потому, что есть изнесение их пред лицом Спасителя.

Иоанн Лествичник так поясняет причину молитвенной радости: если присутствие любимого человека изменяет нас и делает веселым и беспечальным, тем более возвеселяет присутствие Небесного Отца.

Разница православия и католичества - это различное проведение границы между душевным и духовным - оно пролегает в разных сферах. Например: то, что в православии есть лишь естественное состояние, в католической мистике воспринимается как благодатное. Важнейшее различие православия и латинства лежит не в папском постулате, а в практике медитативной молитвы.

Речь идет о том, как человек должен держать себя во время молитвы. Как человеку защитить себя от того, чтобы незаметно для себя начать молиться себе самому.

Как и наука, как и почти любая философия богословие полагает, что в человеческом опыте все же есть нечто порождаемое не самим человеком, но внешней по отношению к нему самобытной реальностью. И вот вопрос: как устроить присутствие нечеловеческого в человеческом опыте? Ответ на этот вопрос дает гносеологию (теория познания).

Этот вопрос для святых отцов был вопросом не теоретическим. Для выживания, для спасения души нужно было распознать обман и остеречься от ошибки.

Опытным путем отцы пришли к некоторым конкретным советам:

- не провоцировать в себе какие-либо религиозные переживания;

- не искать видений, чудес.

И потому во время молитвы надо строго воздерживаться от того, чтобы представлять себе какие-либо зримые картинки. При православной молитве не виды, не образы, а смыслы, постигаемые умом и переживаемые сердцем, делают предметом рассмотрения.

В противоположность этому католическая медитация предполагает вызывание в уме и удержание в памяти некоего зримого образа (в Библии важнее слово, а не зримый образ; в ней созерцаются повеление и смысл, а не облик Повелевшего, в ней уразумение, а не эстетические любование).

Расхождение традиций начинает именно в этом месте: некий духовный опыт подвижника принимается его учениками и отвергается остальной общиной. Если благословляется опыт такого духовного руководителя, значит и одобряется и путь его молитвы. которым он дошел до своего состояния. Если этот подвижник был в прелести - то его ученики в том случае, если всерьез займутся такой же молитвой, подвергаются опасности, рано или поздно поднявшись на ту же вершину сорваться в ту же пропасть.

«Русская церковь уязвима в своих слабостях, немощах; и менее всего засуживает упреков в высотах. Ее страдания, углубления, рытвины патологичны, тогда как в католичестве патологичны сами горы». (Розанов, «Католик, который многое понимал в православии»)

Процитировав же католический текст, в котором эротическая терминология используется для описания духовных переживаний, Розанов пишет, что ничего подобного в православной церкви нет, и такого бы она не допустила.

Было бы слишком просто объяснить различие в строе молитвенности культурными условностями, особенностями личного или национального темперамента.

В христианстве не осталось «национальных конфессий», есть русские католики и французские православные. Не зависимо от национальных темпераментов они принимают те образы молитвенной работы, что рекомендуются их наднациональными конфессиональными традициями.

Сколько бы много не зависело от национально-темпераментных условий, а все равно не только во все времена, но и на всех широтах - « и Бог тот же, и Иов тот же, и сатана тот же», и законы молитвы, покаяния и прелести всюду одинаковы.

И сегодня уже - при всей нашей готовности благодарно использовать философскую, историческую литературу запада - практические книги и духовные наставления вызывают у православных чувство отторжения, подлинную и глубокую христианскую мысль.

2.1. Богословие молитвы

Во-первых, молитва есть предстояние пред Богом, а значит молитва - это встреча, общение двух личностей. Смысл ее в том, что она приводит к личной, лицом к лицу встрече с Сущим в Пресвятой Троице Богом. Поэтому христианин предстоит перед Ним с двойным чувством: он всем своим естеством ощущает, говоря словами глубоко чувствующего православную традицию английского писателя Ивлина Андерхила, «близость и все же другость Предвечного».

В момент предстояния нам открывается милость и суд Божий, его благость и строгость. До самой последней минуты мы всегда между упованием и трепетом. Мы должны соединяться в нашей молитве с переживанием собственной бездонности и трогательным простосердечием, ибо живой Бог непостижимым образом становится нашим братом и другом.

Во-вторых, молиться и поклоняться означает стать пред Богом с умом в сердце. А значит, когда святой Феофан говорил «стать перед Господом с умом в сердце», он имел в виду, что мы призваны поклоняться Богу всем нашим существом. Наша молитва состоит прежде всего из слов, каждое из которых несет доступный уму смысл. Помимо и вне слов молитвы каждое слово и каждая фраза таит в себе множество ассоциаций и подтекстов, обладает собственной скрытой силой и поэтическим строением.

Душа человека - субъект личной его жизни, отличается от животного богоподобием. Жизнь души, все ее проявление, чувства совершаются в сердце. Сердце - это непосредственный всеобъединяющий орган жизни. В нем сосредотачивается вся личная жизнь человека. Сердце и дух тесно связаны в непрерывном взаимодействии. Источник высшей религиозно-нравственной жизни заключается в духе и через дух устанавливается живая связь человека с Богом.

Через дух человеческий проникает Дух Божий и в нем действует. Таким образом, сердце является всевместилищем веры и религиозности и, наоборот, при отсутствии Духа Божия сердце может быть источником неверия и всяких греховных состояний. Органом духа является разум. Его деятельность в познании как в отвлеченном теоретическом, так и в нравственном практическом. Разум обладает также способностью сознавать заложенные в душе религиозные и нравственные начала. Сердце является средоточием всякой деятельности всей жизни человека, в том числе и духа. Таким образом, оно включает в себя и деятельность разума и подчиняет эту деятельность себе.

2.2. О предстоянии на молитве

Высота христианской жизни измеряется глубиной смирения, приобретаемого верующим через познание своей духовной нищеты и отсюда обращение к Богу Спасителю. При этом правильная молитва требует обязательного исполнения нескольких условий со стороны человека, без соблюдения которых молитва будет не только бесплодной, но часто и крайне опасна, вредна.

Эти условия следующие:

1. Необходимо предварительное примирение в сердце всех обид на ближних своих, ибо если вы не простите своих ближних, то и Господь не простит вам.

2. Молитва должна быть сознательной, искренней. Это значит, что молитву нужно совершать со вниманием, благоговением, со страхом Божиим. Это означает, что если внимания нет, то и молитвы нет.

«Все мы молимся, но не все пред Господом. Ибо если, когда тело простерто не земле и в устах журчит молитва, ум носится то по дому, то по торжищу, как может потом сказать таковой. Что он молился пред Господом? Пред Господом молится тот, кто ото всюду собирает душу свою и, разобщившись с землею, весь переселяется в небеса и всякий человеческий помысел извергает из души».

3. Молитва должна исходить из сердца, сокрушенного и смиренного, то есть она должна быть прежде всего молитвой о покаянии.

Молитва мытаря «Боже, милостив буди мне грешному»,- была принята Господом. А горделивые слова фарисея, по толкованию святых отцов, отвергнуты Богом, ибо гордость и молитва несовместимы друг и другом.

Названные условия правильной молитвы являются основными и обязательны для каждого христианина.

Немало пользы приносит нам опыт подвижников и святых в на учении молитвенному искусству. Первым шагом в молитвенном делании является определение ежедневного правила. Значение молитвы не в прочитывании правила, а в усваивании умом и сердцем смысла слов так. чтобы молитва была бы воистину стояние перед Богом и живым с Ним общение. «Молитва без умного и сердечного к Богу обращения – не молитва» (Феофан Затворник)

Мы созданы для того, чтобы быть непрестанным славословием, непрестанною молитвою. Чтобы выразить Богу наше благоговение пред ним и почитание Его, мы во время молитвы стоим, а не сидим: только больным и очень старым дозволяется молитвы сидя. Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, мы, в знак нашего смирения, сопровождаем нашу молитву поклонами. Они бывают поясные. когда кланяются до пояса, и земные (падение ниц) - это самая сильная форма молитвенного делания и выражение глубочайшего смирения, покаяния, благоговения, преданности, мольбы к Богу.

Первые христиане подражали Спасителю со всем благоговением. Особенно падение ниц заняло важное место в покаянной дисциплине, где так называемые «падшие» в знак особого смирения и самоуничижения перед Богом «падали» на землю. В настоящее время падение ниц употребляется в православной церкви при пострижении в монахи, перед исповедью, в Великом посту, при чтении священником заключительной молитвы.

Как же научится молитве? Опытные в духовной жизни святые подвижники указывают, что человеку, пожелавшему научится молитве, необходимо подчинить себя определенному правилу. Поэтому ­­­нужно самому приобрести немало труда, чтобы приобрести навык легко и с живым чувством совершать эти молитвы.

По слову Иоанна Лествичника о молитве:

1.Молитва по качеству своему есть пребывание и соединение человека с Богом; она есть утверждение мира, примирение с Богом, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей. Молитвы истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде Страшного Суда.

2. Молитва взывает к нам и говорит:

«Приидите ко Мне, вси труждающиеся и обремененные и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое на себя, и обрящите покой душам нашим и исцеление язвам вашим. Иго бо Мое благо исцеляет великие согрешения (Мф.11;28)

3. Перед молитвой надо очистить свои мысли от всего земного, иначе от молитвы не будет никакой пользы.

4. Необязательно заучивать сложные молитвы, чтобы обращение к Богу не было ограничено заученным текстом, главное, чтобы молитва была искренней.

5. Каждый молится по-разному: одни приступают к Богу, как к другу, другие что-то просят, а вместе - как к Владыке.

6. Примером молитвы может быть предстояние пред судьею на суде, или на примере больного, который умоляет врача о пощаде, когда тот приготовился резать или жечь его тело.

7. Не употребляй в молитве умных выражений (фраз), ибо часто лепет детей был угоден Богу.

8. Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскания слов, ибо одно слово мытаря умилостивило Господа.

9. Если ты в каком-либо слове молитве почувствовал сладость и умиление, то остановись на нем, ибо ангел-хранитель молится с тобой.

10. Хотя бы ты взошел на всю лествицу, однако моли о прощении грехов. Святой апостол Павел пишет: «От них первый есмь аз».

11. Старайся всегда возвращать к себе уклоняющую мысль и заключай ее в словах молитвы.

12. Начало молитвы состоит в том, чтобы прогонять приходящие помыслы при самом их появлении, средина в том, чтобы ум заключался в словах молитвы, а завершение есть восхищение ко Господу.

13. Иное дело - осквернение молитвы, когда человек, предстоя пред молитвой, сомневается непристойными помыслами. Истребление молитвы - когда ум пленяем полезными попечениями. Окрадение молитвы - когда мысль парит, а порок есть приражение какого-бы то ни было помысла.

14. Вера воскрыляет молитву, ибо без веры молитва не может возлететь на небо.

15. Уже самое пребывание в молитве есть приобретение.

16. Любовь воина к царю показывается во время брани, а любовь монаха к Богу проявляется во время молитвы и предстоянии на ней.

17. Молись о тех, кто просит помолиться за них.

18. Прилежно упражняйся в молитве, будь милосерд.

19. Во время молитвы не рассматривай даже нужных молитвенных вещей.

20. Если ты непрестанно молился Небесному Царю против врагов твоих, то будь благонадежен; ты немного будешь трудиться, ибо они сами по себе скоро от тебя отступят

«Ибо одна молитва недостаточна для получения желаемого, если мы не будем воссылать ее так, как угодно Богу. Фарисей тоже молился, но не получил пользы, и иудеи молились, но Бог отвратился от молений, потому что молились не так, как должно молиться…»

2.3. О непрестанной молитве

Главная и постоянная молитва христианина должна быть о спасении души, об очищении совести от всех скверн греха, только жизнь по Евангелию, по образу нового человека - Господа Иисуса Христа - соединяет христианина с Богом, и это единение исправляет его душу, воссоздает ее богоподобное величие и красоту, делает христианина сыном Божиим по благодати и наследником вечного Царствия Отца, Сына и Святого Духа. Спаситель заповедал: «Бдите и молитеся, да не внидите в напасть» (Мф.26;41), а апостол Павел пишет «непрестанно молитеся» (1 Сол.5;7), то есть постоянно старайтесь молитвенно памятовать о Боге.

Молитва же о нуждах укрепляет в нас благочестивые чувства нашей всецелой зависимости от Бога и преданности Его воле. При исполнении просимого мы живо чувствуем милующую руку Божию и благодаря этому возбуждаемся к еще большей любви и преданности Богу.

Наконец, нужно приложить старания, чтобы понять глубокий смысл и высокую красоту нашего богослужения, всей душой привязаться к нему. Даже те из подвижников, которые жили в уединении, и любили храм, свидетельствовали о чрезвычайно важном значении его для духовной жизни христианина. Вот определение святого Феофана: «молиться - значит стоять пред Господом, непрестанно, днем и ночью и так до скончания жизни. Молитва должна стать не одним из многих, а единственным делом всей жизни».

Так, творимая «непрестанно, днем и ночью», молитва становится частью нашего естества. Она не то, что мы произносим или делаем, а то, что мы есть. «Вспоминай о Боге чаще, чем дышишь» - учит святой Григорий Назианзин. Молитва сродственней, нужней нам, чем дыхание, чем биение сердца. Недостаточно читать молитвы; мы призваны стать молитвою во плоти. Недостаточно переживать «мгновение хвалы»; вся наша жизнь - каждый поступок, жест, улыбка - должна стать песнью славы, жертвой, молитвой. Отдавать надо не то что имеешь, а то чем ты есть.

Все в мире призвано к плаканию: ничто не может быть отвергнуто как недостойное или безнадежно мирское. Так, творимая непрестанно и днем и ночью молитва становится частью нашего естества. Она не то, что мы произносим или делаем, а то, что мы есть.

«Надобно не в словах заключать молитву» - но очевидно, что все мы должны начинать со словесной молитвы. Чтобы непрестанно молиться вовсе не обязательно произносить нескончаемые молитвословия, ибо существует такая вещь, как непрестанная молитва.

Иногда эту непрестанную молитву, молитву ума в сердце, можно обрести довольно быстро. Святой Силуан Афонский упражнялся в Иисусовой молитве лишь три недели, когда она вошла в его сердце и стала непрестанной, но это исключение и большая редкость.

Молиться - это попросту войти в это внутреннее царство нашего сердца, и стоять там пред Богом, в сознании Его непрестанно пребывающего присутствия. «Непрестанно молиться» - значит делать это постоянно, хотя полнота этого царства открывается в этом нынешнем веке лишь немногим, мы все можем познать, хотя бы некоторую часть его сокровищ. Дверь пред нами, а ключ в наших руках.

2.4. О прельщении, как следствии
неправильной молитвы

Неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением, из которого и произрастает бесовская прелесть.

« Прелесть имеет три главные причины: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Причины же гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти бесов – преуспеяние, наказательного попущения – греховная жизнь.

Нил Синайский так говорил о прельщении: « Когда демоны увидят, что кто-либо имеет усердие и ревность молиться как должно, то во время молитвы влагают ему мысли о чем-либо другом, будто нужном, и отходят, а спустя немного опять возбуждают воспоминание о том, подвигая ум на рассмотрение того… и он, не находя искомого, досадует и скорбит, потом, когда станет на молитву (этот усердный ревнитель молитвы), они (бесы) напоминают ему, о чем он помышлял и чего доискивался, чтобы ум, подвигшись опять к узнанию нерешенного прежде, сделал молитву бесплодной.

«Все виды бесовской прелести, которым подвергаются подвижники молитвы, возникают из-за того, что в основании молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою и целью молитвы» - пишет епископ Игнатий. Самый опасный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силой своего воображения мечты и картины, заимствуя их из Писания, и таким образом обманывая себя.

Прельщенный, признающий себя сосудом Божественной благодати, презирает спасительные предостережения ближних. Между тем припадки становятся сильнее; наконец отчаяние обращается в умоисступление и увенчивается самоубийством. Молитвенники, которые находятся в самообольщении, могут мало есть, мало спать, якобы видеть видения во время молитвы, ходить зимой только в рясе из-за разгорячения крови, и даже считать себя святыми и неправильно наставлять.

«Прелесть от зависти бесов и гордого самомнения скоро получает исцеление, особенно после смирения. Но прелесть наказа тельную – предание сатане за грех – часто Бог попускает своим оставление даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство бесов. Надо знать, что и через прельщенных дух гордого самомнения иногда дает предсказания» (Григорий Синаит)

2.5. Исихия, как цель подвига монаха.

В «Изречениях Пустынных отцов» есть рассказ о том, как Феофил, архиепископ Александрийский, посетил однажды монахов Скита. Желая произвести впечатление на столь знатного гостя, братья обратились к авве Памво: «Скажи архиепископу назидательное слово, которое бы принесло ему пользу». Старец отвечал: «Если молчание мое не принесет ему пользу, то и не принесет и пользу и слово мое»

Этот рассказ свидетельствует об исключительном значении исихии, то есть состояния тишины или безмолвия в традиции пустыни. И все же исихия это гораздо больше чем молчание. Есть четыре ступени исихии.

1. Исихия и уединение. В древнейших источниках понятие «исихас» обыкновенно относится к монаху живущему в уединении

2. Исихия и духовность келии. «Безмолвствовать значит пребывать в своей келье в страхе Божием и в размышлении о Боге, и воздержатся от памятозлобия и высокоумия» - пишет авва Руфь. И так исихасту надлежит следовать словам аввы Моисея «Пойди и сиди в своей келье, келья твоя всему тебя научит» Итак келья для человека - это дом молитвы, святилище и место встречи человека с Богом. Монаха, неотлучно пребывающего в своей келье, можно сравнить с хорошо настроенной струной. Исихия держит его душу в бодром напряжении; если же он оставляет келью, душа дрябнет и дряхлеет.

3. Исихия и «вхождение в себя», то есть уединения себя в молчании. Пишет святой Иоанн Лествичник «исихаст - тот, кто существо бестелесное усиливается удерживать в пределах телесного дома. Подвиг редкий и удивительный. На третьей ступени исихии нужно соблюдать молчание в сердце и размышлять о Боге, ибо слова Христовы «Царство Божие внутри вас».

Кратко о трех ступенях исихии.

- «бегай от людей» - значит убегай от них физически.

- «молчи» - то есть не разговаривай.

Однако ни то, ни другое делание не делает человека исихастом. Можно убежать от людей и не говорить ни слова. но при этом «кипеть» от постоянного смущения и беспокойства в своем сердце.

- Чтобы избавиться от подлинного молчания надо со второй ступени перейти на третью, то есть от неговорения к деятельному молчанию.

Можно говорить тысячу слов в день, но при этом сохранять молчание внутри себя. Ярким примером есть святые отцы, которые в день принимали десятки или даже сотни людей и за это время не сказали лишнего слова.

4. Исихия и нищета духа. Внутренняя тишина, когда мы понимаем ее как «хранение сердца» и «возвращения в себя», знаменует переход от раздробленности к единству, от раздробленности к цельности, простоте и духовной нищете.

«Исихия есть отложение помыслов», писал Иоанн Лествичник. Следовательно, путь исихии - это всегда путь к «самоопустошению». Пока ум «не совлечет» все зрительные

образы и человеческие понятия, он не может предаться чистому созерцанию Божественного.

Исихия означает переход от «моей» молитвы к молитве Божией или от «деятельной» молитвы к молитве самодействующей.

В нынешнем веке исихия, как вхождение в Божественную жизнь может быть лишь ограниченной и несовершенной. Это эсхатологическая реальность, вся полнота которой осуществиться только в веке грядущем. Говоря словами святого Исаака «безмолвие есть таинство будущего века».

2.6. Великие примеры

Антоний и Феодосий Печерские

Это было в 1051 г. Здесь святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, которыми славился на Афоне: пищей его были черный хлеб через день и вода в крайне умеренном количестве. Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Многие приходили к нему за духовным советом и благословением. Некоторые стали проситься к нему на жительство. Первым был принят некто Никон, саном иерей, вторым преподобный Феодосий.

Преподобный Феодосий провел свою молодость в Курске, где жили его родители. С ранних лет он обнаружил благочестивое настроение духа: каждый день он бывал в храме, прилежно читал слово Божие, отличался скромностью, смирением и другими добрыми качествами. Узнав, что в храме иногда не служат литургию из-за недостатка просфор, он решил сам заняться этим делом: покупал пшеницу, своими руками молол и испеченные просфоры приносил в церковь.

За эти подвиги он терпел много неприятностей от матери, которая горячо его любила, но не сочувствовала его стремлениям. Услышав однажды в церкви слова Господни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня» (Матф. 10, 37), он решился оставить и мать (отец уже умер), и родной город и явился в Киев к преподобному Антонию. «Видишь ли чадо, — спросил его Антоний, — что пещера моя скромна и тесна?» — «Сам Бог привел меня к тебе, — ответил Феодосий, — буду исполнять то, что ты мне повелишь».

Когда число сподвижников преп. Антония возросло до 12, он удалился на соседнюю гору, вырыл себе здесь пещеру и стал подвизаться в затворе. Феодосий остался на прежнем месте; скоро он был избран братией во игумена и начал стараться об учреждении правильного общежития по уставу цареградского Студийского монастыря.

Главные черты учрежденного им общежития были следующие: все имущество у братии должно быть общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись по силе каждого игуменом; каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего; помыслы открывались игумену, который был истинным руководителем всех ко спасению. Преподобный Феодосий часто обходил кельи и наблюдал, нет ли у кого чего лишнего, и чем занимается братия.

Часто и ночью он приходил к двери келий и, если слышал разговор двух или трех иноков, сошедшихся вместе, то ударял жезлом в дверь, а утром обличал виновных. Сам преподобный был во всем примером для братии: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне, носил самую простую одежду, прежде всех приходил в церковь, и на монастырские работы. Кроме аскетических подвигов, преп. Феодосий отличался великим милосердием к бедным и любовью к духовному просвещению и старался расположить к ним и свою братию. В обители он устроил особый дом для жительства нищих, слепых, хромых, расслабленных и на содержание их уделял десятую долю монастырских доходов.

Кроме того, каждую субботу отсылал целый воз хлеба заключенным в темницах. Из сочинений преподобного Феодосия известны: два поучения к народу, десять поучений к инокам, два послания к великому князю Изяславу и две молитвы.

Основанная преподобным Антонием и устроенная преподобным Феодосием Киево-Печерская обитель сделалась образцом для других монастырей и имела великое значение для развития Русской церкви. Из ее стен выходили знаменитые архипастыри, ревностные проповедники веры и замечательные писатели. Из святителей, постриженников Киево-Печерской обители, особенно известны святые Леонтий и Исаия (епископы Ростовские), Нифонт (епископ Новгородский). преподобный Кукша (просветитель вятичей), писатели преп. Нестор Летописец и Симон.

Святая гора Афон

С седьмого века, к которому относятся первые исторические свидетельства о монашестве и подвижничестве на святой горе (такие, как упоминание о Климентовом монастыре и житие преподобного Петра Афинского) и до наших дней Афон является маяком православия, тем местом, в котором достигает совершенства боголюбивые души.

Один современный автор пишет о святой горе:

«Афон – это не только светлый центр христианского мира, это и живой и духовный очаг всего цивилизованного человечества, сохраняющий на протяжении стольких веков темноты и варварства негасимым и неприкосновенным сиянием своей святости, уникальное на земле место высочайшей веры. Потому он всегда будет привлекать к себе христианина и вдохновлять его, как и все творения, заключающие в себе вечность».

В этом святом месте подвизались такие светочи духовности, как преподобный Петр Афинский (IX век), Преподобный Павел Ксиропотамский (Х век), Преподобный Афанасий. Строитель Лавры (Х век), Симон Мироточивый (ХIII век).

В блестящий период расцвета исихазма на Афоне прославились тезоименитые Григорий Синаит и Григорий Палама.

Преподобный Григорий Синаит (умер в 1346г.) родился в 60-е годы ХIII века в Малой Азии. Получил хорошее образование. В молодости был захвачен в плен турками. Будучи выкуплен, вступил в монашество. Одно время был в монастыре святой Екатерины на Сионе. Отсюда его наименование - Синаит. Возвращаясь из поездки в Иерусалим он задержался на острове Крит, где встретил старца Арсения, научившего его умной молитве. После святой Григорий поселился на горе Афон, где прославился как мудрый наставник. у него было множество посетителей и учеников. На святой горе он пользовался уважением среди братии. Затем удалился он в пустыню Парорию во Фракии, граничившей с Болгарией. Болгары его назвали первым учителем болгарам и сербам в умном делании. Преподобный Григорий составляет общее учение об исихии. Главный его труд - это 150 глав, составляющие трактат об умной молитве.

Святитель Григорий Палама (умер 14 ноября 1360г.) родился в Малой Азии, вероятно в последнем десятилетии XIII века. Образование получил при царском дворе. В 20 лет вступает в монашество. Был монахом на Афоне. Сначала в Лавре св. Афанасия, затем в скиту Глоссия, где Григорий провел 10 лет. Нашествие турок заставило покинуть его Афон. В Солуни он был рукоположен в иереи. Там ведет отшельническую жизнь в 12 братьями, с которыми разговаривал раз в неделю.

Григорий был избран игуменом Эсфигменского монастыря. Здесь были засвидетельствованы многие сотворимые им чудеса. На соборе 1341г. посрамил еретиков.

Однако вследствие интриг со стороны еретиков был созван новый собор, на котором последние восторжествовали, а Григорий был ввергнут в темницу. После выхода из темницы ему предлагали высокие чины. С одного он был отвергнут (Солунская кафедра). Григорий едет в Константинополь и поселяется на острове Лемносе. Наконец Солунская паства призывает его к себе и принимает с великим торжеством.

Святой Григорий пережил еще раз плен турок. Был выкуплен болгарами. В последние три года жизни он сотворил немало чудес. За день до смерти к святому Григорию явился Иоанн Златоуст и призвал его. «В горнее, к свету» - его последние слова.

Преподобный Серафим, Саровский чудотворец

Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.
После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.

Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки - этого, как позже он говорил, "опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия".

Уже в эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: "Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес - Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери...", и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова . Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: "Сей - от рода нашего". Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.
Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, ушел в пустынную келию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.
Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники - схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.
К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне - за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.

Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого "мысленную брань" - упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: "Взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келию в поисках денег. Всё сокрушив в келии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: "...радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя".. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и Богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров - прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге - старчестве. 25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келии для всех. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "радость моя, сокровище мое". В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом, детище - Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о "Дивеевских сиротах". Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.
Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: "Скоро, любимиче Мой, будешь с нами".

В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: "Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся". Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келии преподобного; в келии святого всегда горели свечи, и он говорил: "Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром". Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.

Преподобный Паисий Величковский

Архимандрит Нямецкого монастыря в Молдавии. Родился он в 1727 г. в городе Полтаве в семье протоиерея, 17-ти лет вступил в Любечский монастырь, перешел в скит Трейстены в Молдавии, оттуда — в скит Керкул, отличавшийся особенной строгостью монашеской жизни.

Затем преподобный переселился на Афон, где основал особую монашескую общину — скит св. Илии. В 1758 г. в возрасте 36 лет был рукоположен в священный сан. В 1763 г. преподобный Паисий с 64 монахами переселился в Молдавию, в Валахию, по просьбе тамошнего господаря, для лучшего устройства в этой стране монашеской жизни и поставлен настоятелем монастыря Драгомирны.

Земля, на которой помещался Драгомирнский монастырь, после русско-турецкой войны (1774 г.) отошла к католической Австрии. Авва Паисий, не видя возможности мира духовного Восточной Церкви в новом государстве, решил уйти и увести за собой всю братию — 350 человек. Господарь Григорий Гика и митрополит Гавриил предоставили им уединенный в горах бедный Секульский монастырь во имя Усекновения главы Иоанна Предтечи. Когда братия умножилась и преподобный Паисий стал просить о помощи в строительстве келии, то ему было повелено переселиться с братией в богатейший Нямецкий монастырь, что он и исполнил в 1779 г., оставив часть братии в Секуле.

Житие в Нямецком монастыре преподобный Паисий устроил по образу Драгомирны и Секула — общежитие, умная молитва, переписка и чтение святоотеческих книг, ежедневное (утром и вечером) исповедание помыслов духовникам. Паства преподобного умножилась, были иноки более чем 10 национальностей и число их к 1790 г. возросло до 10 тыс. человек. В то время это была самая многолюдная обитель Восточной Православной Церкви. В 1790 г. преподобный Паисий был возведен в сан архимандрита, продолжая окормлять по-прежнему Секул и другие окрестные монастыри и скиты.

На протяжении всего времени старческих подвигов в молдавских монастырях авва Паисий учил братию умной молитве, продолжая единую линию отцов Добротолюбия, преподобного Григория Синаита, святителя Григория Паламы и преподобного Нила Сорского. Преподобный Паисий приводил многочисленные доказательства и свидетельства святоотеческого почитания умной молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», которая есть и моление, и исповедание веры. «Умно-сердечная молитва — для преуспевающих, для средних — пение, то есть обычные церковные песнопения, для новоначальных — послушание и труд», — поучал старец.

Многотрудная жизнь старца подходила к своему земному концу. Поболев перед кончиной, он с миром преставился в 1794 г., 15 ноября, пожив 72 года. Преподобный Паисий был погребен в Нямецком монастыре в соборном храме Вознесения Господня.

Его переводы с греческого на русский язык святоотеческих творений, долго бывшие единственными в русской литературе, читались повсюду. Так, им из­даны: «Добротолюбие», сочинения преподобного Исаака Сирина, преподобного Феодора Студита, преподобного Варсонофия, святителя Григория Паламы, преподобного Максима Исповедника, «Восторгнутые класы» — сборник из творений святителя Иоанна Златоуста и многое другое. Преподобный Паисий является возродителем на Руси, после преподобного Сергия, школы старчества, которая на протяжении всего XIX века и позднее приносила свои благодатные плоды на ниве спасения чад церковных в Глинской и Оптиной пустынях и других монастырях Русской Церкви.

3. Молитва в жизни Церкви

Проявление жизни Церкви и духовной связи ее членов с Богом во Святой Троице и всех между собой является молитва. Она настолько неразлучна с верой, что может быть названа воздухом, или дыханием Церкви. Молитва соединяет каждого члена Церкви с Небесным Отцом, членов земной Церкви между собой, членов земных - с небесными. Оно не прекращается, а еще более усиливается и возвышается в Небесном Царстве.

Конечно, молитва Церкви совершается и независимо от нашего участия, ибо в Церкви молиться Сам Святой Дух. Эта молитва есть объективная и вечная реальность, тогда как наши частные усилия немощны и непостоянны.

Входя в храм, мы расширяем свою молитву до пределов всей Церкви. Перестает быть замкнутыми в себе, «погруженными в свою печаль», «не только сливаемся с другими людьми в этом молитвенном единстве, но и вбираем в себя, в глубину своих личных и интимных движений, все неисчислимое богатство молитв, в которых Церковь себя выразила». В церковной молитве мы молимся не одни, а вместе с Самим Христом, сливаясь с Его Первосвященнической молитвой за мир, и «Сам Дух (Святой) ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными… ибо мы не знаем, чем молиться, как должно» (Рим. 8;26)

У Бога все живы. Церковную жизнь укрепляет живое сознание и чувство, что наши усопшие продолжают жить после смерти. В ветхозаветной Церкви был обычай молиться за умерших. Об этом свидетельствует Священная история.

Отпущение грехов грешникам, согрешающим к смерти, может быть дано как в этой жизни, так и после смерти. Это можно видеть в словах самого Господа: «Если кто скажет слово на Духа Святого, не проститься ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12,32). Все в литургии древней христианской церкви свидетельствует о молитвенной памяти об усопших.

Молясь об усопших, Церковь предстательствует о них, так же как и за живых, не собственным именем, а именем Господа.

Церковь молится обо всех усопших в вере, испрашивая им прощение грехов, ибо нет человека без греха «аще и един день жития его на земле». Если говорим, что не имеем греха - обманываем самих себя и истины нет в нас.

Близость святых к престолу Агнца и возношение ими молитв о Церкви на земле изображены в откровениях святого Иоанна Богослова: «И я видел, и слышал голос многих ангелов вокруг Престола, и животных и число им было тьмы тем и тысячу тысяч, которые восхваляли Господа» (Откр. 5;11).

Через молитвенное общение со святыми осуществляется связь живущих на земле с Небесной Церковью.

Часто мы остаемся, безразличны к церковному чтению, которое монотонно и не всегда отвечает нашему настроению или нашему пониманию. Но в этом-то и состоит их огромное воспитательное значение. Они приучают нас правильно молиться, предлагаю ритм и колорит, испытанный, проверенный духовным опытом всей Церкви, вкладывают наши настроения в духовные рамки и, преобразуя их в единое молитвенное пламя, возносят до престола Божия. Приступая, наконец, к самому богослужению, следует сперва отметить внутреннюю связь церковной молитвы с самой природой Церкви. Про саму молитву можно сказать, что она по своей природе евхаристична, направлена к таинственному сочетанию Божеского с человеческим.

Все историческое развитие Церкви протекает между двумя основными событиями первого и второго Христова пришествия. В церковных молитвах постоянно вспоминается Христос, пришедший в мир во плоти и в образе раба, ожидается Христос грядущий во славе: «Ей гряди, Господи Иисусе» (Откр. 22;20). Но между этими двумя пришествиями Христос не отсутствует, а неизменно пребывает в Церкви и обитает в душах верующих в него.

Церковное богослужение насыщено смыслом и таинственным содержанием, которые становятся доступными верующему через активное участие в богослужении. Богослужение Литургии имеет исторический и символический смысл. Поэтому всякий, кто их объясняет, не должен ограничиваться одним планом толкования служб.

На каждой Литургии невидимо присутствует вся Церковь, небесная и земная, через повиновение имен на проскомидии и на прошение.

Евхаристия есть церковная молитва «благодарения», в которой Церковь, вспоминая весь Христов подвиг искупления и спасения человечества: «крест, гроб, тридневное Воскресение, одесную седение, второе и славное паки пришествие», благодарит Бога.

Итак, в Церкви человек перестает молиться своими словами и только о себе, а научается молиться со всей Церковью и за всех; он уже не своей лишь верой верит, согласно своему частному разумению, а согласуется с верою Церкви, в эту веру включается и непорочно ее хранить; перестает он, наконец, и жить для себя и своего, а входит в жизнь Церкви, в благодатную жизнь, данную Богом в Иисусе Христе, где, по словам апостола Павла, «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2;20). Спасающийся спасется в Церкви, как член ее и в единстве и со всеми другими членами.

ЛИТЕРАТУРА

• Епископ Каллист (Уэр). Внутреннее царство.
• Епископ Александр (Семенов-Тян-Шанский). Православный катехизис.
• Архимандрит Лазарь. О тайных недугах души.
• Закон Божий.
• Протопресвитер Михаил Помазанский. Догматическое Богословие.

Вернуться